Come non trasformare l'ISKCON in una religione

Sua Santità Bhakti Vijnana Swami, l’autore di questo articolo.

Questo articolo è frutto delle mie riflessioni sugli sviluppi in atto all’interno dell’ISKCON. La prima generazione di devoti, i discepoli diretti di Srila Prabhupada, sta lasciando questo mondo e deve trasmettere la sua missione alla generazione successiva. Allo stesso tempo, l’ISKCON sta diventando socialmente più integrata. La nostra società, che si è diffusa in molti Paesi, soprattutto in India, sta ottenendo riconoscimenti a vari livelli.

A prima vista, sembra che non ci sia motivo di preoccuparsi; i Vaiṣṇava della seconda e terza generazione stanno assumendo più responsabilità e l’ISKCON sta seguendo con fiducia il percorso di altre religioni, che da sette perseguitate si sono gradualmente evolute in organizzazioni religiose rispettate con una notevole influenza e autorità. Tuttavia, assorbiti dai successi esterni della nostra missione di predica, potremmo non notare altri sottili cambiamenti che inevitabilmente accompagnano l’integrazione sociale: la secolarizzazione di un movimento spirituale e la sua trasformazione da forza rivoluzionaria, che eleva l’anima al di sopra della materia, in un’altra “potenza politica che si contende il potere di questo mondo”.

Ecco come Wikipedia descrive la secolarizzazione nel cristianesimo:

“La secolarizzazione nel cristianesimo è il processo di riorientamento della Chiesa verso la soluzione di questioni mondane, in contrasto con la sua missione originaria altamente spirituale e sacra di salvare le anime e ottenere la vita eterna. La secolarizzazione del clero può manifestarsi con l’impegno nel commercio, la ricerca di privilegi, ricchezze materiali o posizioni di prestigio e la fusione con l’autorità statale.”

Se cambiamo alcune parole di questo paragrafo, si otterrà un quadro abbastanza riconoscibile di quello che sta accadendo attualmente nell’ISKCON. È chiaro che Srila Prabhupada non voleva che un simile destino si abbattesse sulla sua opera. Fortunatamente, questo riorientamento non è andato lontano e non è troppo tardi per fermarlo e invertirne il corso.

In questo articolo analizzo la situazione attuale dell’ISKCON da due prospettive: quella di vederla come una delle tante religioni di questo mondo oppure come un approccio scientifico basato sulla ricerca della Verità assoluta. In conclusione propongo alcuni suggerimenti per affrontare i cambiamenti in atto.

Nell’analizzare il problema della secolarizzazione dell’ISKCON, non pretendo che la mia analisi sia completa e nemmeno che sia imparziale. Esagero deliberatamente alcuni punti allo scopo di attirare l’attenzione sul problema. Questo articolo è stato scritto per ogni membro della nostra società, perché le scelte fatte da ogni membro dell’ISKCON influiscono sul futuro della nostra società. Chissà, forse nel quadro che ho dipinto qui potremmo riconoscerci e quindi essere spinti a cambiare qualcosa nel nostro comportamento e nel nostro atteggiamento verso la pratica spirituale. Dopo tutto, se molti lo faranno, questo ci aiuterà a preservare la purezza e la fedeltà della visione originale di Srila Prabhupada.

Un altro pubblico importante a cui è rivolto questo messaggio è la leadership dell’ISKCON: i membri del GBC, i maestri spirituali e i leader locali dei nama-hatta. Nel tentativo di affermare il movimento per la coscienza Krishna nel mondo e renderlo il più possibile accessibile a più persone possibili, i leader¹ devono talvolta scendere a compromessi o temperare in qualche modo gli insegnamenti. Tuttavia non sempre considerano completamente le potenziali conseguenze di questi compromessi. Comunque, il futuro dell’ISKCON è nelle loro mani e la responsabilità che hanno è immensa.

Nel descrivere le tendenze presenti nella nostra società, non intendo criticare nessuno. Sono consapevole del duro lavoro che c’è dietro ogni risultato dell’ISKCON, ogni tempio aperto, ogni programma di beneficenza e persino ogni nuovo nama-hatta di successo. Questo articolo non è né un rimprovero né un’accusa, ma un invito a riflettere sulle sfide emergenti. Se le mie riflessioni aiuteranno anche un solo leader a vedere la situazione con maggiore chiarezza e a trovare delle soluzioni, riterrò il mio lavoro proficuo. Chiedo invece scusa in anticipo a coloro che potrebbero esserne turbati.

Questo articolo è diviso in quattro parti. Nella prima parte spiego che la coscienza Krishna, o bhakti- yoga, è caratterizzata da universalità e razionalità e quindi, di per sé, è più vicina alla scienza che alla religione. Nella seconda parte, descrivo come mai le religioni in generale sono problematiche e come un vibrante movimento spirituale possa trasformarsi in un’istituzione religiosa che soffoca lo spirito libero dei suoi membri nella ricerca della verità. Nella terza parte, fornisco esempi concreti di come l’approccio scientifico alla coscienza di Kṛiṣhṇa differisca dall’approccio religioso. Nella parte finale, discuto brevemente le misure che potrebbero essere adottate per evitare che il movimento della coscienza Kṛiṣhṇa diventi una banale organizzazione religiosa.

Parte 1:

La Coscienza di Krishna: Scienza o religione?

Una delle componenti principali del successo di Srila Prabhupada è stata la sua profonda fede nella natura scientifica e universale dei principi della coscienza di Kṛiṣhṇa. Gli insegnamenti di Rupa Gosvami e di Jiva Gosvami separano brillantemente i meri sentimenti religiosi dalla ricerca spirituale della Verità Assoluta che è basata sulla logica e sulla ragione degli shastra. È questa comprensione della coscienza di Kṛiṣhṇa che ha permesso a Srila Prabhupada di diffondere la scienza della bhakti in tutto il mondo e ha permesso ai suoi seguaci di abbracciarne le pratiche, nonostante le loro insolite forme esteriori che sono significativamente diverse dai modi prevalenti di praticare la spiritualità in Occidente.

Srila Prabhupada ha sottolineato ripetutamente che la coscienza Kṛiṣhṇa non è una tra le tante religione di questo mondo. Non è un credo tradizionale basato su postulati indimostrabili, né promuove una fede incondizionata che da sola serve come biglietto d’ingresso nel regno di Dio. La coscienza di Kṛiṣhṇa non è nemmeno un culto esotico destinato a dei ribelli e a coloro che sfidano le norme del sistema. Srila Prabhupada ha insistito sul fatto che la coscienza Krishna, o bhakti-yoga, è soprattutto la scienza universale della relazione tra l’anima e Dio:

“Il movimento della coscienza Kṛiṣhṇa, quindi, cerca fondamentalmente di insegnare questa scienza dell’anima, non in modo dogmatico, ma attraverso una completa comprensione scientifica e filosofica.”²

Si possono citare molte affermazioni simili, ma forse Srila Prabhupada è stato più esplicito nel suo commento al Primo Canto dello Srimad-Bhagavatam, dove ha descritto questa letteratura come “una scienza che studia la tecnica dei valori spirituali.”³

Molti predicatori dell’induismo, e soprattutto del buddismo, insistono anche sulla natura scientifica e non settaria delle loro religioni, contrapponendola a quella giudaico-cristiana che, a loro avviso, è caratterizzata dall’intolleranza e dall’esclusivismo. Sostengono che l’induismo tollerante e inclusivo o, ancora di più, il buddismo ateo, sono più compatibili con la scienza rispetto alle religioni che enfatizzano la fede e l’affiliazione formale a una istituzione religiosa. Ma quando Srila Prabhupada parlava della natura scientifica della coscienza di Kṛiṣhṇa, intendeva qualcosa di completamente diverso. Si riferiva alla scienza dell’anima e alla sua relazione con la Verità assoluta. Per questo motivo non ha definito “scientifici” l’induismo o il buddismo⁴, né li ha contrapposti alle religioni giudaico-cristiane. Dal suo punto di vista, qualsiasi religione che enfatizzi eccessivamente la fede a scapito della logica e di un’analisi filosofica rigorosa, avrà una serie di problemi.

“… coloro che sono gosvami, vedono ogni cosa con nyaya, logica. Le loro istruzioni non sono cieche, dogmatiche. Naya-kovidaḥ. Tutto ciò che viene detto da Kṛiṣhṇa o dal suo rappresentante, non sono dogmi. Chi non rappresenta Kṛiṣhṇa, dirà semplicemente dogmi. Proprio come in ogni religione c’è un dogma. Ma nella religione bhagavata, il bhagavata-dharma, non ci sono dogmi.”⁵

Quanto è fondamentale la posizione che Srila Prabhupada sta esprimendo qui? Potrebbe trattarsi semplicemente di una strategia di predica utilizzata da Srila Prabhupada? Dopo tutto, le religioni influenti si sono compromesse nel corso della loro lunga storia. E nei moderni movimenti New Age è comune distinguere tra religione e spiritualità, condannando la prima e glorificando la seconda. È possibile che Srila Prabhupada, i cui primi seguaci appartenevano alla contro-cultura, abbia semplicemente voluto prendere le distanze da qualsiasi religione, così come da altre istituzioni ufficiali compromesse? Direi decisamente di no! Srila Prabhupada non ha mai usato la vaga retorica della contro-cultura, né ha adattato i suoi insegnamenti fondamentali nei confronti di questo pubblico. Al contrario, ha attribuito un’importanza fondamentale al seguente aspetto della sua predica, come si evince dalla sua formulazione del primo scopo dell’ISKCON:

“Propagare sistematicamente la conoscenza spirituale nella società in generale ed educare tutti i popoli alle tecniche della vita spirituale, al fine di bilanciare lo squilibrio dei valori nella vita e di raggiungere una vera unità e pace nel mondo.”

Il linguaggio, e soprattutto il contenuto di questa dichiarazione, non lasciano dubbi sul fatto che Srila Prabhupada vedesse il potere della pratica scientificamente fondata della coscienza Kṛiṣhṇa di trasformare la vita delle persone, indipendentemente dal loro orientamento ideologico o dalla loro appartenenza religiosa. Il destino che meno desiderava per l’ISKCON era che diventasse un’altra religione dogmatica, che seminasse anch’essa discordia nel mondo.

Parte 2:

Cosa c’è di sbagliato nella religione?

Che cosa c’è di sbagliato nella religione? Nel corso della storia dell’umanità, la religione ha cercato di trattenere le persone dal commettere azioni sbagliate e di dare la speranza di un futuro migliore. Non è così? Srila Prabhupada, tuttavia, ha evidenziato tre difetti che tipicamente caratterizzano la religione in questo mondo:

L’appartenenza religiosa tende a diventare parte della falsa identificazione di una persona (falso ego), dando origine all’odio e persino alla violenza nei confronti di coloro che appartengono ad altre fedi:

“Bisogna conoscere la propria identità. Ognuno si identifica con il proprio corpo: ‘Sono indù’, ‘musulmano’, ‘Sono cristiano’, ‘Sono indiano’, ‘Sono americano’, ‘Sono tedesco’, ‘Sono inglese’. È per questo che ci sono tanti conflitti.“⁶

Le religioni di solito enfatizzano eccessivamente la necessità della fede e spesso si trasformano in un insieme di dogmi ciechi:

“Le istruzioni di Kṛiṣhṇa non sono dogmi senza senso. La religione spesso dà adito al dogmatismo, ma l’autore dello Sri Caitanya-caritamṛta, Srila Kṛiṣhṇadasa Kaviraja, ci esorta a cercare di comprendere il Signore Caitanya e la filosofia della coscienza di Krishna con la logica.“⁷

Senza una solida base filosofica, la religione genera intolleranza e fanatismo:

“Non si può avere religione senza filosofia. Questo è sentimento, fanatismo………………..Quindi la religione deve essere basata sulla scienza e sulla logica. Questa è religione di prima classe.“⁸

Bhaktisiddhanta Sarasvati Ṭhakura parlò ancora più duramente della religione organizzata come istituzione sociale:

“La chiesa che ha le migliori possibilità di sopravvivenza in questo mondo dannato è quella dell’ateismo sotto le comodi vesti del teismo. Le chiese si sono sempre dimostrate le più strenue sostenitrici della forma più grossolana di mondanità, dalla quale anche il peggiore dei criminali non ecclesiastici si è trovato a ritrarsi. Lo scopo originario delle chiese stabilite nel mondo può non essere sempre discutibile. Ma nessun sistema religioso stabilito per istruire le masse ha ancora avuto successo.”⁹

Al loro inizio, tutte le religioni autentiche portano all’umanità la buona novella di un mondo spirituale eterno. I fondatori di tali religioni desiderano dare al maggior numero possibile di persone l’opportunità di entrare in contatto con le vivificanti verità spirituali. Questo scopo è nobile. Tuttavia col tempo, quando assumono forme organizzate, i movimenti spirituali si adeguano ai valori di questo mondo e si trasformano in bastioni di rituali e sentimentalismi mondani travestiti da spiritualità.

Secondo Sarasvati, anche la sola idea di dare una forma organizzata a un movimento spirituale vivente è distruttiva:

“L’idea di una chiesa organizzata in forma intelligibile segna la fine del movimento spirituale vivente. Le grandi istituzioni ecclesiastiche sono le dighe e gli argini che cercano di trattenere la corrente che non può essere trattenuta da nessun artificio del genere.”¹⁰

In altre parole, un movimento spirituale vivente non può essere fermato, proprio come il flusso del Gange verso l’oceano non può essere ostacolato. Può però essere trasformato, travisato e infine distrutto. Finisce per sostituire l’impulso naturale dell’anima a offrire un servizio a Dio con rituali meccanici. Scambia la propensione naturale a sacrificare le comodità materiali personali al servizio di Dio con regole dogmatiche che dovrebbero garantire la salvezza. Sostituisce il desiderio di realizzare la verità contenuta nelle Scritture con uno studio approfondito con la memorizzazione e degli esami formali. In questo modo, lo spirito di un movimento spirituale può essere soffocato.

Il meccanismo di sostituzione

Nello stesso saggio, Bhaktisiddhanta Sarasvati spiega la ragione e il meccanismo di trasformazione che avviene all’interno delle religioni quando queste adottano forme organizzate e si diffondono:

“Esse [le grandi istituzioni ecclesiastiche], infatti, indicano il desiderio delle masse di sfruttare un movimento spirituale per i propri scopi. Indicano anche inequivocabilmente la fine della guida assoluta e non convenzionale del maestro spirituale autentico.”¹¹

In altre parole, la ragione di questa erosione che, secondo Sarasvati, nessuna religione di massa è stata in grado di evitare, risiede nei motivi inconsci delle persone. Quali sono questi motivi e qual è il meccanismo di sostituzione?

Le religioni (comprese le ideologie come il comunismo, il socialismo e altre teorie utopiche¹²) hanno sempre avuto un ruolo importante nella vita delle persone perché rispondono a un bisogno umano fondamentale: il bisogno di salvezza. Le persone si rendono conto che il mondo in cui viviamo è pieno di conflitti e di sofferenze, ma nel profondo credono che ci debba essere un’altra vita, libera dalla sofferenza e non contaminata da povertà, ingiustizia, indigenza, squallore, malattie, vecchiaia e persino morte. Questa fede, assurda dal punto di vista materiale, è radicata nella natura stessa dell’anima e accompagna sempre la persona. La religione indica all’anima afflitta il cammino “dalle tenebre alla luce, dall’ignoranza alla conoscenza, dalla sofferenza alla beatitudine eterna.”¹³

Ogni vera religione, al momento della sua origine, rappresenta una fonte viva e traboccante di energia spirituale. Nasce sempre in opposizione alla cultura dominante, si ribella alle norme e agli ordini di questo mondo, disturba la pace delle autorità e della gente comune. Chi vi aderisce rischia di diventare un emarginato o un oggetto di scherno agli occhi della gente comune. Tuttavia, i sinceri ricercatori della verità sono attratti da essa, percependone la purezza, l’autenticità e la forza, perché chiunque incontri questa fonte di energia spirituale riceve un’autentica esperienza spirituale.

Il desiderio naturale di condividere l’esperienza della felicità spirituale con un maggior numero possibile di persone porta i seguaci del fondatore carismatico di un movimento spirituale a cercare di rendere accessibili i suoi insegnamenti e le sue rivelazioni alla gente comune di questo mondo. In questo modo la rivelazione divina, che non è di questo mondo, viene trasformata in un insieme di regole e restrizioni, rituali e tradizioni e sistemi teologici che forniscono risposte semplificate spesso insoddisfacenti a complesse questioni filosofiche e sociali. Questo processo, secondo il famoso sociologo e studioso di religione Max Weber, è chiamato “routinizzazione del carisma.”

Sarasvati Ṭhakura scrive a questo proposito: “Le regole sono necessarie per controllare l’intrinseca mondanità delle anime condizionate. Ma nessuna regola meccanica ha valore, nemmeno per questo scopo.”¹⁴

Quando un insegnamento spirituale comincia a raggiungere grandi masse di persone, inizia a svolgere un ruolo sempre più significativo nella società. In genere, con l’avanzare di questo processo, il messaggio diventa più semplificato e primitivo. Il messaggio originale viene adattato per adattarsi alle masse di credenti. Aumentano i riti e le superstizioni, mentre diminuisce la profondità filosofica. Per mantenere un grande seguito, gli standard per i membri della religione vengono abbassati, rendendoli meno gravosi. Questo è il prezzo che le religioni pagano per avere peso e influenza nella società. Inoltre, quando una denominazione cresce, deve affrontare numerosi compiti per gestire nuove proprietà, produzioni, templi e monasteri. Pertanto, la religione organizzata sviluppa una ricerca di persone dalla mentalità imprenditoriale e di manager efficienti. Non tutti gli individui che trovano naturalmente il loro posto nella gerarchia ecclesiastica possiedono una maturità spirituale. Per alcuni, un’organizzazione spirituale diventa un luogo di promozione e di carriera, non di crescita spirituale. Poiché svolgono un ruolo importante nell’organizzazione, questi individui spostano sottilmente l’attenzione del messaggio, influenzando la cultura generale e reindirizzando i credenti verso obiettivi esterni.

Non è un caso che Srila Prabhupada, osservando processi simili, abbia parlato già nel 1972 della necessità di “far bollire il latte”:

“Proprio come il latte. Possiamo diluirlo sempre di più con l’acqua per ingannare il cliente, ma alla fine non sarà più latte. È meglio far bollire il latte molto vigorosamente e renderlo denso e dolce; questo è il metodo migliore. Concentriamoci quindi sull’addestramento dei nostri devoti alla conoscenza della coscienza di Kṛiṣhṇa, dai nostri libri, dalle registrazioni, discutendo sempre e in tanti modi sui giusti propositi.”¹⁵

È chiaro che Srila Prabhupada non inseguiva la popolarità di massa a rischio della purezza interna. Non era disposto a diluire all’infinito la coscienza di Kṛiṣhṇa per ottenere risultati superflui. Se questo processo non viene controllato, la maggior parte dei seguaci si orienterà verso un accordo semplicistico: i credenti sono tenuti a seguire determinati rituali prescritti (delle regole riguardanti gli aspetti esterni della loro vita), e in cambio la religione garantisce loro la salvezza. Si tratta di una forma di relazione conveniente e comprensibile tra un’organizzazione religiosa e le persone che cercano la salvezza a buon mercato. Le organizzazioni religiose, a loro volta, esplicitamente o implicitamente, rafforzano la nozione che solo loro hanno ricevuto da Dio il diritto esclusivo di “salvare” le persone, gli altri, per definizione, non possono farlo. Questa nozione diventa uno dei dogmi principali della religione, e mette in ombra il suo fondamento filosofico razionale. Questa semplice strategia di marketing permette a un’organizzazione un tempo perseguitata, di espandere la propria influenza nel mondo e di aumentare i propri numeri.

I leader di queste organizzazioni spirituali spesso accettano la crescita dei membri e la loro influenza sulla società come il fattore dominante del successo. Chiudono un occhio sul prezzo pagato per questo “successo”, ignorando il fatto che la crescita esponenziale porta spesso alla degenerazione e alla secolarizzazione della religione. Si tratta di un processo naturale e la maggior parte dei partecipanti sono, almeno inizialmente, animati da buone intenzioni. Ma il risultato è che i puri ideali spirituali su cui il movimento è stato fondato vengono gradualmente erosi e i giuramenti rituali di fedeltà al maestro fondatore che ha portato questa conoscenza alle persone diventano delle formalità senza senso. L’obbedienza alle sue istruzioni e alla sua visione cessa di essere il principio su cui i suoi seguaci costruiscono la loro vita. Ecco perché Sarasvati Ṭhakura scrive:

“Le grandi istituzioni ecclesiastiche… indicano infatti il desiderio delle masse di sfruttare un movimento spirituale per i propri scopi. Indicano anche inequivocabilmente la fine della guida assoluta e non convenzionale del maestro spirituale in buona fede.”

La Sampradaya degli imbroglioni e degli imbrogliati

Il nostro movimento sta crescendo. Numerosi predicatori stanno seminando i semi della fede nei cuori delle persone, e ci sono molti nuovi arrivati che si uniscono a noi, con le loro motivazioni, obiettivi e valori. Tra questi, molti, siamo onesti, vengono in cerca di una salvezza garantita o di una possibilità di migliorare il proprio benessere materiale. È quindi giunto il momento di riflettere e di porsi la domanda: Cosa bisogna fare per evitare che la coscienza di Krishna si trasformi in un’altra religione mondana?

Come possiamo preservare il puro spirito rivoluzionario insito nell’idea stessa dell’ISKCON, così come l’hanno voluto Srila Prabhupada e i precedenti acarya?
Come evitare la semplificazione, il dogmatismo e il peso di rituali senza senso?
Come possiamo, in definitiva, rimanere fedeli al nostro obiettivo senza sostituire il puro amore per Dio con la mera salvezza?

Prima di procedere, è necessario chiarire un aspetto. Indubbiamente, nel nostro movimento (come in qualsiasi organizzazione spirituale) ci sono molte persone che cercano sinceramente la verità, non soddisfatte da vaghe promesse di beatitudine ultraterrena. Ci sono molti predicatori e mentori che insegnano ai loro seguaci a non affidarsi esclusivamente al potere dei rituali, ma a praticare consapevolmente. Ma questo non nega la presenza di tendenze opposte e di tentativi ricorrenti di trasformare la coscienza Kṛiṣhṇa in una religione mondana o in un culto ritualistico mistico. Quanto più chiaramente comprendiamo come si manifestano queste mutazioni, tanto più facile sarà contrastarne l’influenza. Sarà quindi meno probabile che cediamo alla tentazione di sostituire la spesso laboriosa ricerca della verità con una “salvezza” a buon mercato, diventando così membri della sampradaya degli imbroglioni e degli imbrogliati (vancita-vancaka-sampradaya).¹⁶

Parte 3:

Due approcci, due percorsi, due risultati

Per scoprire l’essenza del problema descritto sopra, è necessario chiarire le differenze tra i due modi per ricercare Dio. Per comodità chiameremo il primo “religioso”, e l’altro “scientifico” o “spirituale”.¹⁷ La distinzione più significativa tra questi due modi sta nella motivazione primaria del praticante. L’approccio religioso alla vita spirituale si basa sul desiderio di liberazione o di salvezza, mentre la modalità scientifica si basa sul desiderio di scoprire la verità.

Il desiderio di liberazione è il desiderio di avere o acquisire qualcosa che attualmente ci manca. Il desiderio di comprendere la Verità assoluta è il desiderio di realizzare il proprio potenziale spirituale e di diventare più saggi, più puri, migliori, e più vicini alla Verità. Queste due motivazioni sono fondamentalmente diverse, ma è facile confonderle, soprattutto a causa dei forti meccanismi di autoinganno che abbiamo sviluppato durante la nostra vita nel mondo materiale.

Le persone insoddisfatte del loro stato attuale spesso cedono alla tentazione di risolvere i loro problemi con delle acquisizioni. Acquistare “cose” è più facile che cambiare se stessi. Questo viene sfruttato da tutti i tipi di commercianti e produttori che offrono dei beni sostitutivi. Sapendo che in questo mondo tutti cercano la felicità, l’amore, la salute e la conoscenza della verità, gli imprenditori offrono la felicità sotto forma di una nuova casa, di una nuova auto o, come minimo, di una nuova lavatrice. A chi desidera l’amore, offrono varie forme di sessualità; a chi cerca la salute, medicine chimiche o integratori alimentari; e a chi cerca la verità, ricette a basso costo per una salvezza garantita. Questo vivace commercio sostiene l’economia del mondo degli imbroglioni e di coloro che desiderano essere imbrogliati, ma non porta mai alle persone la vera felicità, l’amore, la salute o un’autentica esperienza spirituale.¹⁸

La maggior parte delle persone in questo mondo, secondo Srila Prabhupada, appartiene alla categoria degli imbroglioni o degli imbrogliati.¹⁹ A causa della tendenza all’autoinganno, è spesso difficile per le persone discernere le proprie motivazioni, per non parlare di quelle degli altri. Per questo motivo, devono esistere dei criteri chiari per rivelare cosa dovrebbe veramente guidare una persona che si unisce a un’organizzazione spirituale e soprattutto quali motivazioni guidano coloro che ne sono a capo: predicatori, insegnanti, guide spirituali, mentori, ecc. Ecco alcune manifestazioni esterne dei due approcci che possono aiutarci a distinguerli.

Il costo della salvezza

La prima caratteristica dell’approccio “religioso” alla salvezza è la convinzione che essa possa essere scambiata con il soddisfacimento di alcune condizioni, la principale delle quali è l’offerta di appartenenza a una chiesa o a una cerchia di persone scelte che “hanno visto la luce e la verità”. In questo caso, la pratica spirituale si trasforma in un processo meccanico. Volete la vita eterna? Bene, ecco una serie di regole e rituali. Seguiteli rigorosamente e la salvezza sarà garantita. Come avverrà in pratica? Non importa. Dio stesso o un suo rappresentante lo ha promesso. Quando avverrà? Dopo la morte. E i miei dubbi? Non avere dubbi, perché da quando ci si è uniti alla nostra religione si è già salvi. Questo slogan è una parte essenziale della messaggistica religiosa. Ogni volta che un predicatore insiste (direttamente o indirettamente): “Unisciti a noi e sarai sicuramente salvato (leggi: tornerai a Dio), altrimenti andrai sicuramente all’inferno”²⁰, ti sta invitando non all’esplorazione spirituale, ma a una metamorfosi mistico religiosa nella quale la salvezza è garantita dal suo fondatore, a cui è stato concesso il diritto esclusivo di distribuire questo “prodotto”.

Qualcuno potrebbe obiettare: “Il Signore Caitanya non promette lo stesso?” Sì, il Signore Caitanya è venuto in questo mondo per liberare le anime condizionate. Tuttavia, non ha distribuito la salvezza ma l’amore, e lo ha fatto rivelando un sentiero scientificamente fondato che conduce a Dio. I doni del Signore Caitanya sono il canto senza offese del santo nome e il raganuga-sadhana, il servizio devozionale spontaneo. Non offre una pillola magica che garantisce la liberazione a tutti coloro che credono in Lui.²¹ Se consideriamo il sentiero spirituale come una ricerca consapevole della verità piuttosto che come un vettore automatico di salvezza o un rituale magico, scopriremo che su questo sentiero nessuno può garantirci un successo automatico.

A volte nei nostri templi si può ascoltare un’altra versione di queste garanzie: Srila Prabhupada ha promesso che tutti i membri del movimento da lui fondato sarebbero tornati a Dio in una sola vita. Sì, Srila Prabhupada ne ha sicuramente parlato per incoraggiarci e accendere il nostro desiderio di raggiungere questo obiettivo elevato che sembra irraggiungibile. Nelle lettere Srila Prabhupada ha fatto queste promesse. Per esempio: “In questo modo, impegnatevi in quello che riguarda Krishna 24 ore su 24 e sarete felici e, alla fine, tornerete a casa, da Dio.”²² Naturalmente, bisogna prestare attenzione al punto che l’impegno deve essere di ventiquattro ore al giorno. Tuttavia, nella maggior parte delle lettere e dei libri, egli aggiunge altre importanti condizioni. Ad esempio: “Bisogna semplicemente diventare seri e sinceri come Dhruva Maharaja; allora è del tutto possibile raggiungere Vaikunthaloka e tornare a casa, da Dio, in una sola vita.”²³ Tuttavia, nei libri di Srila Prabhupada ci sono anche altre affermazioni, spesso dimenticate: “Non è possibile tornare a Dio in una sola vita, ma nella forma umana si dovrebbe almeno comprendere lo scopo della vita e iniziare la coscienza di Kṛiṣhṇa.”²⁴

In realtà, la principale garanzia che abbiamo nel movimento fondato da Srila Prabhupada è che saremo assistiti nella ricerca della verità. Se troveremo o meno questa verità, dipende in gran parte da noi, cioè dalla purezza del nostro desiderio, dalla sincerità, dalla nostra volontà di cambiare e da quanto comprendiamo il meccanismo di trasformazione che deve avvenire dentro di noi. Dipende anche dalla misericordia di Dio, che non può essere assicurata seguendo meccanicamente le regole o l’appartenenza formale a un’organizzazione religiosa.

Libertà gravosa e schiavitù confortevole

Un’altra differenza significativa tra l’approccio “religioso” e quello “spirituale” risiede nel livello di responsabilità attribuito all’individuo e nel conseguente grado di libertà che percepisce.

Chi arriva all’ISKCON pensando a un’organizzazione religiosa che offre la salvezza, spesso pensa che fare la scelta giusta una volta sia sufficiente. Una volta fatta una o due scelte che si ritengono fondamentali (come unirsi alla ISKCON, essere iniziati, ecc.), non si ha più bisogno di fare nulla perché tutto il resto dovrebbe avvenire automaticamente. I predicatori e gli insegnanti spesso rafforzano questa visione, enfatizzando eccessivamente la sottomissione e l’obbedienza. In alcuni casi, la resa viene equiparata allo spegnimento dell’intelligenza e al seguire ciecamente le autorità. Queste rassicurazioni incoraggiano a liberarsi della pesante responsabilità del proprio cambiamento interiore e a trasferirla sulle spalle di un mentore, di un leader o di un maestro spirituale. Un seguace di questo tipo capisce che perderà una parte significativa della sua libertà, ma molte persone scambiano volentieri la gravosa libertà della costante necessità di fare delle scelte con la ferma “garanzia” di tornare a Dio. Preferiscono vivere nel comfort di una beata irresponsabilità.

Per una persona di questo tipo, la vita spirituale si riduce all’adempimento di doveri obbligatori: alzarsi presto, preghiere obbligatorie, recitazione del japa, lettura delle Scritture e offerte regolari sotto forma di donazioni (decime, quote associative, ecc.). Attivando questo programma meccanico, la persona si trasforma in un robot. Può rallegrarsi al pensiero che con ogni rituale completato si avvicina a Dio, ma il cuore non può essere ingannato: si struggerà e soffrirà dietro le sbarre delle regole obbligatorie e dei doveri di routine. In alcuni casi, purtroppo, vediamo che non avviene nemmeno questo. La noiosa pratica spirituale è solo sostituita dall’ottenimento di un “nome spirituale” e da altri segni esteriori di fedeltà.

Se invece presentiamo la vita spirituale come una continua ricerca della verità, spiegheremo alle persone che la responsabilità della loro vita spirituale è loro, non può essere scaricata su nessun altro. Sottolineeremo che l’anima rimane sempre libera in ogni circostanza, capace di fare scelte consapevoli, e non solo una volta quando ci si “arrende”, ma molte volte al giorno. Spiegheremo anche che la resa non implica lo spegnimento dell’intelligenza. L’intelligenza (buddhi) è lo strumento attraverso il quale ci arrendiamo (come si evince dalla definizione stessa di resa, saraṇagati²⁵). Le persone che comprendono questo non aspetteranno passivamente le “benedizioni divine” mentre eseguono con riluttanza gli obblighi spirituali. Al contrario, si sforzeranno di fare il più possibile nella loro pratica spirituale. Invece di limitarsi ai “magici” sedici giri, dedicheranno tutto il tempo e le risorse possibili a sforzi spirituali come il japa e il kirtana, facendolo liberamente e con gioia.

Entrambi i casi appaiono esteriormente come una resa, ma questi due tipi di resa differiscono come la sottomissione cieca differisce dall’obbedienza consapevole. L’intera Bhagavad-gita si può riassumere in due affermazioni di Arjuna: “Istruiscimi, io sono il Tuo discepolo e un’anima arresa a Te”. (Bg 2.7) e “Tutti i miei dubbi sono ora scomparsi e sono pronto ad agire secondo le Tue istruzioni”. (Bg 18.73) Queste due affermazioni, così apparentemente simili nel significato, differiscono come il giorno e la notte nella loro essenza interiore.

In entrambi i casi, le persone portano nell’organizzazione le loro risorse: forza, intelligenza, talento, denaro, ecc. Ma nel primo caso, il lavoro e le risorse offerte saranno semplicemente utilizzate “per amore di Dio”. Il beneficio che queste “anime arrese” riceveranno sarà misurato dalla vicinanza al “rappresentante di Dio sulla terra” o da certificati, targhe commemorative e altri gingilli che le adulano. Nel secondo caso, invece, il lavoro e le risorse offerte in sacrificio si trasformeranno in un’autentica esperienza spirituale. Questo aiuta queste persone a diventare umili, pure e impegnate a formare una nuova identità spirituale come servitori di Dio.

Vorrei credere che nessuno all’interno dell’ISKCON inganni delle persone fiduciose o sfrutti il loro entusiasmo iniziale per un guadagno personale. Sicuramente questo accade in altre organizzazioni. Da qualche altra parte si sfruttano le risorse dei nuovi arrivati; da qualche altra parte i neofiti vengono sfruttati per svolgere lavori umili per avere cibo e alloggio con il pretesto del “servizio”. Altrove le raccomandazioni per l’iniziazione sono usate come leva; oppure le consulenze “esclusive” hanno un prezzo. Ma sicuramente queste cose non possono accadere nell’ISKCON! Purtroppo, il buon senso e l’esperienza suggeriscono che possono accadere. Questa realtà rende cruciale il fatto di parlarne ripetutamente e apertamente, proteggendo così i potenziali imbroglioni dalla tentazione e mantenendo le persone oneste. Inoltre, protegge i potenziali imbrogliati da amare delusioni.

Un’organizzazione religiosa che “garantisce” la liberazione porta inevitabilmente a uno dei due scenari. Si trasforma in una setta in cui i leader proteggono ferocemente le loro posizioni privilegiate e si guardano gelosamente dalla potenziale concorrenza dei loro seguaci. Oppure diventa un apparato burocratico esagerato che incanala la “resa” dei suoi membri in beni materiali per l’organizzazione. In entrambi i casi lo spirito missionario sincero e puro viene ostacolato e infine viene distrutto.

Consumatori e creatori

I leader di organizzazioni o gruppi all’interno dell’ISKCON che coltivano questa conformità assoluta spesso si lamentano della passività dei loro membri, senza rendersi conto che questa passività è il risultato diretto della loro stessa richiesta di conformità. In queste organizzazioni generalmente dominano dei modelli di relazione paternalistici, tipo quelli del “genitore onnipotente e del bambino immaturo”. In questi casi, i leader spesso non sono interessati alla crescita spirituale dei loro seguaci o al loro sviluppo in personalità spirituali indipendenti. Il loro obiettivo è invece quello di mantenere i subordinati in perenne dipendenza. Questi modelli sono talvolta mascherati da “prendersi cura dei devoti”. Tuttavia, questa cosiddetta cura, o piuttosto una soffocante iper-protezione, priva gli individui di iniziativa personale e li trasforma in consumatori passivi di “benefici spirituali”. Le persone che cadono sotto questa “cura” rimangono infantili, spiritualmente immature e incapaci di pensare in modo indipendente e di formarsi un’opinione propria su quello che accade a loro e intorno a loro.

Al contrario, lo stato d’animo della ricerca spirituale, che si può cogliere in un predicatore autentico, risveglia l’iniziativa nei suoi seguaci. I leader incoraggiano questa iniziativa e la indirizzano verso i canali giusti. I sistemi di cura spirituale che creano, assicurano lo sviluppo dei loro seguaci rendendoli individui maturi. I seguaci di questi leader non aspettano che qualcuno si prenda cura di loro e non si lamentano della mancanza di attenzione; al contrario, accettano con gratitudine quello che è già stato dato loro, sforzandosi di applicarlo nella loro vita. Si assumono anche la responsabilità di prendersi cura di chi è più giovane di loro. Per loro il cammino spirituale non è una passiva fruizione, ma un processo gioioso e creativo di auto-realizzazione. Essi iniziano a relazionarsi con il guru e con gli altri devoti anziani senza fastidiose richieste di attenzioni personali, ma con un’umile richiesta: “Per favore, dimmi come posso servirti.”²⁶

Nelle organizzazioni religiose orientate in modo paternalistico, la creatività, nel migliore dei casi, non viene incoraggiata e, nel peggiore, viene soppressa del tutto. D’altra parte, un’organizzazione spirituale autentica forma i suoi membri in individui che “pensano in modo autonomo e sono competenti in ogni settore di conoscenza e di azione.“²⁷

La pratica spirituale: Un obiettivo o un mezzo?

In questo contesto, diventa chiaro perché la predica “religiosa” si concentra principalmente sui risultati, mentre la predica “spirituale/scientifica” dà maggiore importanza al metodo. La prospettiva della beatitudine eterna a Vaikuntha (la versione Vaiṣṇava del paradiso) e la paura della sofferenza infernale, per la persona religiosa sono le principali forze trainanti. In questa prospettiva, i piaceri celesti e le punizioni infernali sono situazioni esterne raggiunte rispettivamente dai giusti e dai peccatori. Le pratiche spirituali, di per sé poco importanti, sono solo mezzi temporanei per raggiungere l’obiettivo desiderato, ovvero i piaceri celesti o l’evitare l’inferno. Una volta raggiunto l’obiettivo, queste pratiche non sono più necessarie. Ogni volta che un predicatore pone un’enfasi eccessiva sulla “beata destinazione finale” senza prestare la giusta attenzione al percorso che porta ad essa, spinge i pulsanti karmici nella nostra mente, innescando il riflesso di salvezza. Il messaggio inconscio di questo tipo di predica è: “Sì, pratica spirituale può essere tediosa e noiosa, ma sopportatela un po’ più a lungo, solo fino alla morte, essa vi ricompenserà con la beatitudine eterna o per lo meno, con una buona nascita nella prossima vita.”

Al contrario, la scienza spirituale spiega che il risultato atteso dalla pratica spirituale non ha nulla a che fare con le circostanze esterne. È l’evoluzione interna dell’anima, la realizzazione della sua natura beata, che deve essere raggiunta con la pratica spirituale, non semplicemente con delle migliori condizioni esterne. Progredire verso questo stato porta soddisfazione a ogni passo e diventa più profonda a ogni stadio di avanzamento: prati-padam purnamritasvadanam (“a ogni passo, un assaggio di completo nettare”).²⁸ La bhakti non è il mezzo per ottenere qualcos’altro. Non è che abbiamo bisogno di qualcos’altro, come la prosperità materiale o la liberazione, e per questo pratichiamo la bhakti. La bhakti è l’obiettivo.²⁹ La vita spirituale è una continua ascesa sulla scala che porta a Dio, e ogni gradino di questa scala è significativo, sia come gradino in sé, sia perché ci permette di raggiungere il gradino successivo.

Quando una persona si rende conto di questo nella pratica, cessa di aspirare alla liberazione e prega invece per l’opportunità di impegnarsi nel servizio in devozione nascita dopo nascita. Come afferma Sri Caitanya Mahaprabhu nel suo Sikshastaka: kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi – “Non ho alcun desiderio di ricchezze, di seguaci, di una bella sposa; lascia che io abbia solo devozione per Te, vita dopo vita.”³⁰

A differenza della predica religiosa, che si basa su una trasformazione miracolosa al momento della morte, la predica spirituale fa concentrare il praticante sul cammino stesso, aiutandolo a percorrerlo consapevolmente, a superare gli ostacoli e a trovare la gioia nel viaggio. Sia sul sentiero spirituale che nella pratica religiosa si possono incontrare dubbi o disperazione, ma queste emozioni sono diverse, come i lamenti di un prigioniero sono diversi dalle lacrime di un amante separato dall’amata.

Sia le persone religiose che quelle spirituali cercano la compagnia dei santi. Ma per i primi, questa compagnia è un mezzo per ricevere delle benedizioni e quindi essere sollevati senza sforzo dalla sofferenza, mentre per i secondi è un’opportunità per ricevere delle istruzioni preziose che li aiutino a progredire sul cammino spirituale.

Idoli e ideali

Dato che stiamo parlando di santi, vale la pena di notare come essi siano percepiti in modo diverso dai clienti di una religione e dai ricercatori spirituali. Entrambi i gruppi hanno bisogno di santi, perché confermano la validità del percorso scelto e incarnano la perfezione spirituale. Tuttavia le persone religiose si sentono molto più a loro agio con i santi canonizzati del passato. I loro contemporanei che appaiono come santi spesso non si adattano al loro comodo schema. La loro integrità senza compromessi innervosisce le persone religiose perché distrugge i loro stereotipi e disturba l’autocompiacimento dei “salvati”.

Agli occhi di questi individui, i santi canonizzati del passato, sono sempre impeccabili sotto ogni aspetto: nitya-siddha (anime eternamente liberate). La nozione della loro eterna perfezione è fondamentale perché risparmia ai loro seguaci la necessità di sforzarsi di diventare come loro, un obiettivo considerato intrinsecamente irraggiungibile. I seguaci zelanti trasformano i santi del passato in icone sdolcinate e murti animate e le descrizioni delle loro vite si riducono a resoconti agiografici dei miracoli che hanno compiuto o ad accenni alla loro santità innata, manifestatasi molto presto nella loro vita. Questo porta a sua volta all’incapacità di queste persone dalla mentalità religiosa di riconoscere e apprezzare la genuina devozione dei loro contemporanei. Di conseguenza, assistiamo a continui tentativi di porre fine alla nostra sampradaya dichiarando che Srila Prabhupada sia l’ultimo guru.

Questo è un estremo che si manifesta nella deprecazione dei devoti contemporanei. Ce n’è un altro, ancora peggiore. Lo si trova quando seguaci immaturi con una fede cieca idealizzano i loro maestri spirituali, i predicatori o i mentori contemporanei. Le persone psicologicamente dipendenti sentono il bisogno di avere vicino un santo o un mistico impeccabile, che funga da garante della salvezza promessa. Per questi seguaci è doloroso percepire eventuali imperfezioni o anche solo dei tratti umani nel loro maestro spirituale.³¹Questo bisogno li spinge a idealizzare i loro superiori, attribuendo loro ogni possibile virtù e chiudendo un occhio su eventuali difetti.³² Così facendo, si scollegano dalla realtà e l’immaginata persona ideale diventa un idolo o un’icona a cui offrire una cieca adorazione.

E molto spesso, per dimostrare a se stessi e a tutti gli altri la grandezza del proprio guru o mentore, iniziano a insultare gli altri Vaiṣṇava. Per loro è difficile tollerare che i confratelli del loro guru vengano glorificati o che venga loro offerta un’adorazione simile alla loro. Le affermazioni di santità di altri li indignano perché fanno vacillare la loro fede nell’unicità del loro guru e minano il loro concetto di essere i prescelti.

Queste persone spesso non hanno una vera e propria relazione con il loro maestro spirituale; preferiscono mantenere le distanze in modo che le parole o le azioni del maestro non infrangano inavvertitamente la loro fede in lui. Per questo motivo, il loro idolo di solito esiste come una foto sorridente sul loro altare. Nella vita reale, il maestro spirituale può agire solo come professionista dei miracoli.

Un maestro spirituale o un predicatore che direttamente o indirettamente incoraggia i seguaci a idealizzarlo come un impeccabile uttama-adhikari, di solito non ha una vera relazione con i discepoli. Un insegnante di questo tipo spesso crede di prendersi cura del progresso spirituale dei suoi discepoli “soddisfacendo” le loro aspettative. Temendo di esporre la sua natura umana, si isola in una “torre d’avorio” e si condanna alla solitudine. Spende enormi energie per mantenere l’immagine accuratamente costruita di un grande santo. Allo stesso tempo, si sente alienato dal suo io autentico, perdendo il contatto con chi è veramente. È un prezzo molto alto da pagare per avere lo status artificiale di “puro devoto.”

Prima o poi le idealizzazioni finiscono. Le illusioni si sgretolano e i difetti o le debolezze dell’idolo (un tempo ignorate dai seguaci) diventano evidenti e spingono i seguaci a etichettare l’idolo come una frode. Coloro che un tempo adoravano con zelo il loro idolo, ora lo calpestano con altrettanto zelo.

Coloro che erano idealizzati, ora sono demonizzati. Tutti questi fenomeni sono segni di una mancata comprensione dei principi scientifici che sono alla base della coscienza di Krishna.

Per le persone spirituali, i santi servono soprattutto come fonti di ispirazione e modelli di comportamento. I cercatori di Dio cercano e trovano manifestazioni di santità nei loro contemporanei. Virtù come devozione, determinazione, gentilezza, umiltà e modestia sono per loro prove sufficienti di santità. I tratti umani di un guru o di un predicatore non mettono in ombra le sue virtù genuine. Allo stesso tempo, i sinceri ricercatori della verità non sentono il bisogno psicologico di evitare di vedere i tratti umani del loro guru o di insultare gli altri insegnanti considerandoli rivali del loro guru. Né chiedono che la loro fede venga convalidata per mezzo di miracoli.

Per questi ricercatori, un santo non è solo un’immagine sull’altare, ma qualcuno da cui imparare a vivere e a servire. L’esempio di un santo sta davanti a loro e guida il loro comportamento in tutte le situazioni della vita. Per quanto riguarda i santi del passato, non importa se questi santi erano nitya-siddha, coloro che hanno manifestato la loro santità molto presto nella loro vita o potevano leggere la mente. Al contrario, per loro le storie dei santi che lottano contro le tentazioni, superano gli ostacoli e imparano delle lezioni sono molto più preziose dei racconti delle loro perfezioni mistiche.³³

Imparando a vedere le motivazioni interiori di un sadhu piuttosto che le manifestazioni esteriori della sua natura condizionata, i ricercatori della verità acquisiscono la capacità di riconoscere le qualità eccelse negli altri e di imparare da loro, indipendentemente dalla loro posizione formale. Al contrario, le persone religiose o i devoti neofiti, con la loro visione in bianco e nero, attribuiscono tutte le qualità spirituali esclusivamente ai santi, mentre vedono soprattutto i difetti in coloro che li circondano.

La prova del miracolo

Sia le persone religiose che quelle spirituali attendono i miracoli perché “un miracolo è Dio”. Un miracolo è uno sconvolgimento delle leggi naturali e serve quindi come prova dell’esistenza di Qualcuno che è al di sopra delle leggi e può intervenire nell’ordine naturale delle cose. I religiosi dipendono dai miracoli perché tutta la loro fede si basa su di essi.³⁴ I miracoli diventano il loro principale criterio di verità e una parte cruciale della loro predica. Quando i miracoli non si verificano, a volte vengono inventati, sia per ispirare i seguaci sia per giustificare la validità della strada scelta. Queste invenzioni vengono poi tramandate alle generazioni successive come storie canoniche. In questo modo, la filosofia viene gradualmente sostituita da racconti fantasiosi e la fede nelle Scritture si riduce a un insieme di superstizioni.

Il seguace spirituale, invece, spera nei miracoli ma non dipende da essi. Per questi individui, un miracolo non è una prova della validità della loro fede, ma piuttosto una testimonianza dell’amore di Dio, un intervento nelle vicende umane o la disponibilità a rispondere alle preghiere sincere dei suoi devoti. Per un credente religioso, il miracolo è una prova dell’esistenza di Dio; per lo spiritualista, invece, è una prova del Suo amore. In altre parole, per il ricercatore spirituale i miracoli, e Dio stesso, sono un’espressione estetica. L’assenza di miracoli nella loro vita non li demotiva, anzi, rafforza il loro desiderio di migliorare la loro pratica, rendendola più pura e altruistica.³⁵ Quando si verificano i miracoli, è probabile che li tengano privati piuttosto che mostrarli pubblicamente, perché l’amore non tollera occhi indiscreti. Per questi individui, la prova dell’esistenza di Dio sta nell’efficacia del cammino, nel potere trasformativo della pratica spirituale che cambia i cuori. Srila Prabhupada considerava questo cambiamento il suo più grande miracolo.³⁶

Come trasformare i ricercatori in seguaci dogmatici

Le persone religiose spesso considerano le Scritture come una raccolta di storie di miracolati, le cui gesta miracolose hanno lo scopo di rafforzare la loro fede vacillante nella strada che hanno scelto. Tutto il resto delle Scritture, le discussioni filosofiche, i modelli cosmologici, le descrizioni delle sottili leggi naturali, la preghiera e così via, li annoia. Di solito si accontentano di una conoscenza superficiale delle Scritture. Hanno poche convinzioni personali, conoscono gli shastra solo vagamente e si confondono facilmente. Trovano noioso approfondire la filosofia e spesso faticano a vederne la rilevanza per la loro vita. Dicono cose come: “Studiare le scritture non è per tutti; solo i brahmaṇa dovrebbero farlo”, “Questo è tutto jnana e noi stiamo praticando il bhakti-yoga. Non abbiamo bisogno di conoscere tutte queste complessità”; “Gli shastra inaridiscono il cuore.”

È questo che voleva Srila Prabhupada? Agli albori del movimento scrisse:

“Penso che abbiate già sentito che nel gennaio del 1970 terremo un esame tra tutti i nostri studenti su questo libro, e coloro che lo supereranno saranno insigniti del titolo di Bhakti-shastri. Con questi esami, desidero incoraggiare tutti i miei discepoli ad apprendere molto attentamente questa filosofia della coscienza di Krishna, perché ci sono così tanti predicatori che dovranno portare questo messaggio in tutti gli angoli della terra.”³⁷

Voleva che i suoi discepoli conoscessero a fondo le Scritture, in modo che la loro fede e la loro comprensione potessero essere trasmesse a tutti i loro interlocutori e che tutti potessero ereditare il titolo “di famiglia” di Bhaktivedanta: “Voglio che tutti i miei figli e le mie figlie spirituali ereditino questo titolo di Bhaktivedanta, in modo che il diploma trascendentale di famiglia continui attraverso le generazioni.”³⁸

Purtroppo, a volte nei nostri templi la spiegazione della profonda filosofia che sta alla base delle Scritture viene sostituita da storie divertenti, racconti di miracoli immaginari o, peggio ancora, dalla promozione di programmi politici del momento. Invece delle affermazioni stimolanti che vengono degli acarya, spesso sentiamo ripetere meccanicamente dei cliché e degli slogan standardizzati. Con il pretesto della fedeltà a Srila Prabhupada, i libri dei precedenti acarya sono a volte praticamente banditi e chiunque li citi è visto di riflesso con sospetto. L’opinione dello stesso Srila Prabhupada a questo proposito quindi viene trascurata.

“È quindi necessario che i seri studenti dello Srimad-Bhagavatam seguano le note e i commenti dei grandi acarya come Jiva Gosvami e Visvanatha Cakravarti. Ad coloro che non sono devoti del Signore, i commenti e le spiegazioni di questi acarya possono apparire come giochi di prestigio grammaticali, ma per gli studenti che sono nella linea della successione di maestri e discepoli, le spiegazioni dei grandi acarya sono molto appropriate.”³⁹

Un altro problema è che le domande confuse a cui i predicatori non possono rispondere sono percepite da loro come tentativi di minare la loro autorità. Pertanto, chi pone tali domande viene talvolta ridicolizzato pubblicamente per scoraggiare gli altri. Questo trasforma le conferenze in piattaforme di umiliazione pubblica piuttosto che in luoghi di indagine sincera e di discussione stimolante.

I predicatori che abusano della loro predica come strumento per controllare le menti dei loro ascoltatori fanno appello non tanto all’intelligenza di una persona, quanto piuttosto alle sue emozioni di base come la paura e il senso di colpa. Per ottenere questo scopo verranno scelte appositamente delle citazioni adatte tratte dagli shastra. Le persone incapaci di pensare in modo indipendente e timorose di discostarsi anche di poco dalla lettera delle Scritture diventano un comodo gregge. Con questi seguaci si può ottenere un maggiore successo esteriore. In questo modo, la predica si trasforma in un nastro trasportatore che produce dei convertiti simili a robot.

Per i ricercatori spirituali della verità, le Scritture sono innanzitutto fonte di una visione del mondo completa e fondata sulla logica, una lente attraverso la quale comprendere meglio se stessi, dissipare illusioni e idee sbagliate, agire correttamente e infine, avere la visione di Dio. Essi apprezzano il significato letterale delle Scritture, ma attribuiscono un’importanza ancora maggiore al loro spirito. Per loro, lo studio delle Scritture è un metodo efficace di auto-trasformazione. Questi ricercatori trovano ispirazione studiando ripetutamente ogni storia, approfondendone i commenti e scoprendone le interconnessioni e i temi sottostanti. I libri degli acarya del passato li aiutano ad apprezzare meglio quello che Srila Prabhupada ha scritto. E le parole di Srila Prabhupada approfondiscono la loro comprensione degli insegnamenti dei precedenti acarya, permettendo loro di vedere gli insegnamenti da nuove prospettive. Di conseguenza, sviluppano una visione del mondo spirituale olistica e coerente che migliora la loro vita e sono in grado di trasmettere questa visione del mondo agli altri senza ricorrere a cliché o stereotipi.

I predicatori e gli insegnanti della scienza dello spirito sottolineano l’importanza di uno studio sistematico delle Scritture piuttosto che uno studio caotico e frammentario.⁴⁰ Incoraggiano anche domande non convenzionali, a condizione, ovviamente, che queste domande nascano dal desiderio di capire e ricevere delle risposte e non siano semplicemente volte a sfidare l’autorità.⁴¹

La macchina della verità

La distinzione tra l’approccio religioso e quello spirituale o scientifico alla pratica della devozione può essere osservata in molti aspetti della vita. Esaminiamone alcuni tra i più evidenti per capirne meglio le motivazioni e individuare i semi di fede che piantano nel cuore dei loro ascoltatori.

Atteggiamento nei confronti di regole e restrizioni

Da un lato, le persone religiose spesso mostrano del fanatismo nel seguire le regole, ingombrando la loro vita con norme senza senso, attribuendo la volontà divina a ogni dettaglio insignificante, e poi cercando di aggirare queste restrizioni inventando ogni sorta di giustificazioni e scappatoie.⁴² Un esempio è l’osservanza di Pandava (Nirjala) Ekadasi. Srila Prabhupada non ha mai sottolineato questo giorno specifico; per lui tutti gli Ekadasi sono ugualmente importanti. Tuttavia, a un certo punto, i devoti hanno letto come Vyasadeva aveva permesso all’insaziabile Bhima di osservare il digiuno solo in questo Ekadasi e hanno deciso che lo stesso valeva per loro. Così nella nostra società è sorto il culto del Pandava Ekadasi, mentre negli altri giorni di Ekadasi prevalgono le “feste di Ekadasi“, nei quali viene servito quasi tutto quello che può essere escluso dall’elenco dei cibi “proibiti”.

Chi si dedica seriamente alla pratica spirituale cerca innanzitutto di comprendere lo scopo delle regole, e distingue i principi dai dettagli.⁴³ Da soli o con l’aiuto di devoti anziani, valutano sobriamente le proprie capacità, adottano uno standard gestibile, e si sforzano costantemente di migliorarlo.

Atteggiamento verso i pari (coetanei)

Per le persone dalla mentalità religiosa, i pari sono concorrenti che ostacolano il loro avvicinamento a colui da cui dipende la loro salvezza, sia esso un guru, un grande predicatore o, per lo meno, gli stretti collaboratori del loro guru. La loro strategia per trattare con i pari è semplice: prendere tutti a gomitate, cercare di ottenere dei favori e assicurarsi una posizione più vicina alla fonte della grazia.

Al contrario, le persone con un atteggiamento spirituale considerano i pari come amici e compagni, la cui perseveranza li ispira e li sostiene nell’andare avanti.⁴⁴ Le differenze di opinione non li spaventano né li dissuadono dal cooperare. Non li vedono come ostacoli, ma come fonti di energia creativa e opportunità per migliorare la loro missione comune.

Atteggiamento verso la scienza

Le persone dalla mentalità religiosa spesso temono la scienza, perché minaccia di smantellare la loro visione del mondo frettolosamente assemblata sulla base di dogmi religiosi. Paradossalmente, questa paura coesiste con i tentativi di dimostrare la correttezza della loro fede utilizzando “le ultime scoperte scientifiche”. Ad esempio, si rallegrano di titoli come “Un matematico dimostra l’esistenza di Dio”⁴⁵ o di video che mostrano come il suono “Om” crei la forma dello Sri Yantra su della sabbia in un piatto.⁴⁶

Srila Prabhupada, tuttavia, non ha mai avuto paura di confrontarsi con gli scienziati e non si è mai basato su argomenti scientifici dubbiosi per dimostrare le sue tesi. Sottolineava che dovevamo imparare a parlare agli scienziati nella loro lingua.⁴⁷ Ma allo stesso tempo, senza accattivarci il loro favore, voleva che presentassimo la filosofia della coscienza di Kṛiṣhṇa così com’è. Questo è uno degli scopi dell’Istituto Bhaktivedanta da lui fondato.

Atteggiamento verso le altre religioni

La maggior parte delle religioni dichiarano che la salvezza è un privilegio accessibile solo ai loro membri, gli eletti e gli iniziati. Tutti gli altri, che non hanno scelto la strada giusta, sono condannati all’inferno o a rinascere nel mondo materiale. Purtroppo, i predicatori Vaiṣṇava tentano talvolta di dimostrare la superiorità della coscienza Kṛiṣhṇa denunciando le altre religioni. Questa forma di difesa di un dogma religioso, può ispirare gli individui dalla mentalità religiosa, ma spesso respinge i ricercatori spirituali della verità. Chi si concentra sui principi e sulle leggi della scienza spirituale, può facilmente comprendere come queste leggi universali si manifestino negli insegnamenti di altre religioni e riesce a distinguerle dai compromessi storici che vi sono stati introdotti di recente.

Bhaktivinoda Ṭhakura ha espresso questa idea nel modo più bello:

“Se si va in un luogo di culto altrui, si dovrebbe pensare: ‘Le persone stanno adorando il mio Signore, ma in modo diverso. A causa della mia diversa formazione, non riesco a comprendere questo sistema di culto. Tuttavia, grazie a questa esperienza, posso apprezzare maggiormente il mio sistema di culto. Il Signore è uno solo, non due. Porto rispetto alla forma che vedo qui e prego il Signore in questa nuova forma affinché aumenti il mio amore per Lui nella sua forma a me più familiare.’ Coloro che non seguono questa procedura, ma criticano altri sistemi religiosi e mostrano odio, violenza e invidia, sono inetti e sciocchi. Più si abbandonano a inutili litigi, più tradiscono lo scopo stesso della loro religione.”⁴⁸

L’atteggiamento verso gli apostati

Le persone religiose, soprattutto i leader, spesso mostrano una forte negatività nei confronti di coloro che osano abbandonare l'”unica vera via verso Dio.” Questo atteggiamento rivela la loro insicurezza interiore. I leader ritengono di dover denunciare i disertori per proteggere la propria fragile fede e quella dei loro seguaci, al fine di mantenere la loro fedeltà all’esclusività e all’infallibilità della via scelta. Il pubblico e accurato biasimo dei “traditori” è spesso additato come monito per coloro che restano.

Al contrario, i sinceri ricercatori della verità si avvicinano a chi si è allontanato con compassione. Si sforzano di capire il problema e di trovare il modo di aiutarli a tornare alla pratica spirituale o almeno a mantenere un atteggiamento favorevole verso Dio, che possa un giorno ispirarli a continuare il loro cammino spirituale.

Atteggiamento verso l’iniziazione formale

Chi si unisce a un’organizzazione religiosa o a un movimento spirituale inizia a formare una nuova identità, ma questo processo si svolge in modo diverso. Le organizzazioni religiose enfatizzano i segni esterni di appartenenza: abiti, nuovi nomi, diplomi, premi, privilegi, titoli e gradi. Questi elementi sono impregnati di uno speciale significato simbolico e le persone si sforzano di ottenerli, considerandoli come indicatori di progresso spirituale. Di conseguenza, nell’ISKCON, la diksha (la prima e la seconda iniziazione) sono spesso considerate un atto quasi magico, compiuto da un potente guru che viene paragonato a un mago. Purtroppo, spesso si dimentica che senza siksha [istruzioni], la diksha è priva di vita. La diksha in senso stretto è solo il riconoscimento dell’idoneità del candidato. La ricerca di un riconoscimento esterno spesso oscura la necessità di una trasformazione interiore, che avviene solo attraverso una relazione viva con il maestro spirituale, basata sul seguire le sue istruzioni. Srila Prabhupada fu iniziato undici anni dopo aver incontrato il suo maestro spirituale. Bhaktisiddhanta Sarasvati, che era un devoto dalla nascita, fu iniziato all’età di ventisette anni, e nell’ISKCON un bhakta che non viene iniziato entro tre anni dall’incontro con i Vaiṣṇava è considerato “arretrato”. La corsa alla diksha è spesso motivata dal bisogno di un riconoscimento formale della nostra “elettività”. Inoltre “il maestro spirituale al momento dell’iniziazione prende su di sé tutti i peccati del discepolo”, quindi dobbiamo avere fretta. L’ossessione per la magia della diksha e la virtuale divinizzazione del diksha-guru porta a sminuire il ruolo della siksha e a creare una serie di problemi che rimangono irrisolti.

Sistemi di valori paralleli

La disparità tra la prospettiva religiosa e quella scientifica crea due sistemi di valori paralleli all’interno di un’organizzazione spirituale: quello dichiarato e quello effettivo. Nel sistema dichiarato, le virtù e le esperienze spirituali autentiche, che si manifestano con il distacco dalla materia e la compassione genuina, sono tenute in massima considerazione. Nel sistema effettivo, lo status e la ricchezza hanno la precedenza. Nel sistema dichiarato, il livello di sviluppo spirituale si misura in base all’intensità della pratica e alla profondità della conoscenza delle Scritture. Nel sistema reale, invece, viene misurato in base al rango nella gerarchia organizzativa e alla vicinanza ai “leader spirituali”. Spesso, mentre l’umiltà viene esaltata da alti pulpiti, chi porta più soldi all’organizzazione o eccelle nella gestione viene premiato, glorificato e incoraggiato. Si possono citare innumerevoli esempi. Così, la “religione organizzata” genera ipocrisia.

Fermiamoci qui. È stato detto abbastanza per dipingere il quadro e capire quanto facilmente, spinti da nobili motivi, o dal desiderio di liberazione, o da un successo mascherato da bhakti, l’ISKCON potrebbe diventare una tra le tante religioni tradizionale.

Ora, andiamo oltre ed esaminiamo le conseguenze pratiche della visione del mondo “religiosa.”

Parte 4:

Tristi conseguenze e come evitarle

Forse la conseguenza più significativa dell’approccio religioso è il suo risultato quasi inevitabile: il “friggersi”. Una persona entra nella nostra società e accetta le “regole del gioco” prescritte. Prima o poi raggiunge una posizione all’interno della comunità dei devoti, recita i suoi giri, segue i principi, serve e così via. Il suo collo è adornato da un filo brahminico e tre fili di perline di tulasi, mentre il suo cuore spera nel miracolo promesso: tutte le qualità negative svaniranno “automaticamente” e la pratica spirituale diventerà naturalmente facile e piacevole.

Passano gli anni, si ricevono tutte le iniziazioni possibili, si completano i corsi, si ottengono i diplomi, si ascoltano le storie, ma il gusto per il santo nome non arriva. Purtroppo, chi ha una mentalità religiosa non cerca di capirne le ragioni. Invece, si convince: “Devo solo resistere ancora un po’ e il miracolo avverrà”. A volte questa posizione viene sostenuta citando le parole di Srila Prabhupada: “Vai avanti!”. A continuare cosa? A eseguire meccanicamente dei rituali? Leggere i libri per i venti minuti obbligatori al giorno cercando di non sbadigliare? Recitare il japa mentre si va al lavoro? Trascorrere metà del programma domenicale nello shop del tempio o chiacchierando con gli amici? Cos’altro dovrei fare? Sto facendo tutto quello che è necessario: recitare i sedici giri, leggere i libri, andare al tempio. Eppure, il “risultato” si rifiuta ostinatamente di arrivare.

Nel frattempo, nel cuore di questi devoti si accumulano emozioni negative. I Vaiṣṇava, che all’inizio del loro cammino spirituale sembravano santi, ora appaiono come un insieme di ipocriti e disadattati. Sempre più spesso questi praticanti commettono delle offese, e scaricano la responsabilità della loro mancanza di gusto spirituale su altri: la comunità, l’ISKCON o il loro maestro spirituale. Poi la tensione che si è accumulata per anni si sfoga in un’esplosione di insoddisfazione, rabbia e lamentele.

I pretesti per un tale sfogo sono numerosi: il comportamento inappropriato di alcuni devoti anziani, le liti tra i Vaiṣṇava, i dubbi sulla filosofia della coscienza di Kṛiṣhṇa diffusi da devoti delusi, insinuazioni da parte di una moltitudine di social media, speculazioni anti-sette e altro ancora.

Un’indagine statistica approssimativa condotta in Russia ha rivelato che la durata media della pratica della devozione è di circa sette anni. Questo lasso di tempo è sufficiente perché la novità e il senso di meraviglia svaniscano, mentre le delusioni e le offese accumulate privano una persona di qualsiasi gusto per la pratica spirituale.

Quando l’entusiasmo iniziale svanisce, i devoti spesso si sentono traditi, ritenendo di essere stati ingannati. In realtà, però, una persona del genere ha ingannato se stessa, spegnendo la propria intelligenza e rinunciando alla propria libertà. Naturalmente, non possiamo negarlo, parte della responsabilità è dei leader. E questo rende la sofferenza ancora più grande. È probabile che i leader dell’ISKCON, di cui si fidavano, abbiano contribuito o non abbiano impedito il loro autoinganno. Ponendo un’enfasi impropria nella loro predica, non hanno insegnato a queste persone il fondamento scientifico della coscienza di Kṛiṣhṇa.

L’atto di lasciare l’ISKCON assume diverse forme. A volte, avendo perso la fede nelle promesse ricevute, una persona inizia a cercare altre strade per una facile salvezza. Potrebbero andare al Radha-kuṇḍa, dove viene promesso il “piacere del rasa e del servizio estatico nella siddha-svarupa” in questa stessa vita. Oppure potrebbero semplicemente “smettere di essere fanatici” o “armonizzare” la loro vita con “tecnologie pratiche vediche di successo.” Potrebbero rivolgersi al cristianesimo, con le sue minori esigenze e maggiori garanzie, o iniziare a prendere sostanze psichedeliche, o adottare pratiche sciamaniche, ecc. Altri potrebbero seguire una formazione professionale come psicologi o guadagnarsi da vivere conducendo costellazioni di Hellinger o regressioni nella vita passata. Ognuno di questi percorsi offre “miracoli reali”, molto più impressionanti dell'”uva aspra” della coscienza di Krishna.

Lo scenario più comune e forse più triste, tuttavia, si verifica quando i Vaiṣṇava, non vedendo risultati tangibili dalla loro pratica, perdono silenziosamente la fiducia nella possibilità di successo. Riconoscendo l’importanza della spiritualità, mantengono i rituali meno gravosi, eseguendoli meccanicamente, sperando in un miracolo al momento della morte. Nel migliore dei casi, partecipano fedelmente ai programmi domenicali o alle feste del tempio, rispondono con un “Hare Krishna” con la solita disinvoltura, osservano malinconicamente l’entusiasmo dei nuovi arrivati e cercano di resistere alla tentazione di smorzare il loro fervore con una dose di cinismo.

Quando il numero di questi praticanti passivi che hanno degli sguardi senza vita aumenta, il movimento rivoluzionario, vibrante e puro della coscienza di Krishna si trasforma in un’altra banale religione. Rivendichiamo l’esclusività, ma non produciamo grandi cambiamenti nella vita reale delle persone.⁴⁹ Si conferma così la triste osservazione di Bhaktisiddhanta Sarasvati Ṭhakura: “Lo scopo originale delle religioni stabilite del mondo può non essere sempre discutibile. Ma nessuna organizzazione religiosa stabile per istruire le masse ha ancora avuto successo.”

Un modo per salvaguardare l’ISKCON dalla degenerazione è quello di ridurre al minimo i fattori inconsci di creazione di dogmi che ci affliggono, enfatizzando al contempo il fondamento razionale della pratica della coscienza di Kṛiṣhṇa. Affermiamo quindi la coscienza di Kṛiṣhṇa come una scienza spirituale radicata in principi universali. Allo stesso tempo, è fondamentale non buttare via tutto in blocco, assicurandoci che la coscienza di Kṛiṣhṇa non si riduca a un’arida speculazione filosofica. Dobbiamo lasciare spazio al miracolo vivente dell’incontro con la realtà trascendentale.

Abbiamo iniziato questa discussione ricordando la missione di Srila Prabhupada di “propagare sistematicamente la conoscenza spirituale nella società in generale e di educare tutte le persone alle tecniche della vita spirituale per bilanciare lo squilibrio dei valori nella vita e raggiungere una vera unità e pace nel mondo”. Egli immaginava l’ISKCON come un’istituzione che avrebbe “realizzato per la prima volta nella società umana una vera pace e unità tra le forze in conflitto nel mondo di oggi.”⁵⁰

Invece, nonostante i suoi impressionanti risultati, l’ISKCON si trova oggi a lottare contro molteplici organizzazioni che pretendono di rappresentare la “vera” ISKCON. Anche all’interno della ISKCON ufficiale ci sono allarmanti punti di contesa che minacciano scissioni, per non parlare delle tradizionali tensioni con la Gaudiya Matha e altri rami della Gaudiya Vaiṣṇava sampradaya. Assorbiti da queste dispute, abbiamo quasi dimenticato che il compito principale dell’ISKCON è quello di “raggiungere l’unità tra le forze che sono in conflitto nel mondo di oggi.”

Perché Srila Prabhupada sperava che l’ISKCON non subisse il destino di altre religioni con i loro infiniti scismi, dispute e lotte per il predominio? Una possibile risposta è che Srila Prabhupada ha fondato l’ISKCON sui principi universali della scienza spirituale. Nel farlo, ha seguito rigorosamente Rupa Gosvami, che ha articolato questi principi nel suo Bhakti-rasamrita-sindhu. L’impeccabile analisi logica e filosofica presentata da Rupa Gosvami ha trasformato la bhakti da astratti concetti teologici in precisi termini scientifici, ci ha permesso di identificare e differenziare le varie forme e manifestazioni della bhakti e di indicare la strada per raggiungere la loro forma più pura ed elevata, suddha-bhakti, o uttama-bhakti.

In sostanza, tutte le deviazioni che rischiano di trasformare l’ISKCON in una religione compromessa possono essere classificate come contaminazione da karma (religiosità mondana ed egoistica) o da jnana (religiosità guidata dal desiderio di liberazione). Le religioni di massa, nella loro lunga storia in questo mondo, hanno assorbito una moltitudine di idee, credenze e pregiudizi. Per soddisfare le esigenze dei loro membri, hanno fatto compromessi e concessioni. Mancando di un quadro concettuale chiaro per distinguere la bhakti pura dalle sue forme ibride, hanno canonizzato nozioni, pratiche e usanze che si discostavano dall’ideale della devozione pura.

Anche noi possiamo seguire questa strada e permettere alle “masse di sfruttare un movimento spirituale per i propri scopi“, ponendo così fine “alla guida assoluta e non convenzionale del maestro spirituale autentico.” Oppure possiamo sforzarci di affermare positivamente la necessità di mantenere i principi universali della scienza spirituale nelle leggi, nelle tradizioni, nella cultura e nelle strutture organizzative dell’ISKCON.

I principi universali, per definizione, sono validi ovunque e in ogni momento. Non sono oggetto di controversie o di interpretazioni arbitrarie. Piuttosto, costituiscono un terreno di discussione rispettoso tra coloro che conoscono gli shastra e, soprattutto, vivono in base ad esse. Pertanto, se ci poniamo l’obiettivo di plasmare il nostro movimento in modo stabile su questi principi, il primo passo sarebbe quello di stabilire una cultura di trasparenza per tutti i leader e una rispettosa cultura del dialogo che segua le rigide regole dell’etichetta Vaiṣṇava, come avveniva ai tempi del Signore Caitanya.

Allora, invece di accusare alcuni leader di ipocrisia e devianza alle loro spalle, cercheremo di creare degli efficaci meccanismi di feedback e di revisione paritaria che siano pieni di tatto per i leader e che consentano loro di aggiustare il proprio comportamento.

Invece di vietare la discussione di argomenti delicati e controversi e di costringere le persone riflessive a cercare interlocutori esterni con cui scambiare idee e discutere liberamente le opinioni scritturali, saremo in grado di organizzare una discussione aperta, rispettosa e fruttuosa di questi argomenti all’interno dell’ISKCON.

Invece di combattere con i membri della Gaudiya Matha e di altri gruppi Vaiṣṇava per accaparrarsi i seguaci, investiremo energie, denaro e tempo in programmi missionari che insegnino i principi universali della bhakti non settari e scientificamente fondati, che porteranno al nostro gruppo molti sinceri cercatori della verità. Forse troveremo anche delle aree di possibile cooperazione con quei predicatori Gaudiya che riconoscono Srila Prabhupada, o per lo meno stabiliremo con loro delle relazioni rispettose. Formeremo predicatori e organizzeremo un sistema di assistenza per la crescita spirituale di coloro che si rivolgono a noi. Finanzieremo e sosterremo in modo cospicuo l’Istituto Bhaktivedanta, l’ultima impresa di Srila Prabhupada, che egli considerava uno dei suoi più importanti progetti di predica.

Invece di considerare i brahmacari e le brahmacarini come manodopera a basso costo, creeremo per loro dei programmi educativi stimolanti, nuove opportunità di predica e programmi sociali per la loro assistenza. Invece di creare ingombranti strutture di gestione con noiose procedure di responsabilità, lavoreremo per creare una cultura di responsabilizzazione dei devoti a tutti i livelli e dei meccanismi di successione. E chissà, forse un giorno avremo una vera e propria università Vaiṣṇava per i leader a tutti i livelli di cui parlava Srila Prabhupada.

Invece di concentrarci sull’adesione alla sadhana minima data da Srila Prabhupada (sedici giri e quattro principi regolatori), creeremo e promuoveremo programmi per cambiare veramente il cuore offrendo una genuina esperienza di assorbimento nel santo nome.

Lavoreremo per creare dei programmi di formazione sistematici per applicare la filosofia della Bhagavad-gita e dello Srimad-Bhagavatam nella vita e trasformare completamente la visione del mondo dei partecipanti, piuttosto che fornire dei corsi accademici formali che creano l’illusione della conoscenza ma non cambiano nulla nella vita reale.

Invece di discutere se le donne possono essere guru e se dei guru sono possibili dopo Srila Prabhupada, stabiliremo criteri chiari e concisi basati sugli shastra per le qualità che i guru dovrebbero possedere e per le categorie di possibili guru nella nostra società. Creeremo dei programmi di formazione per i futuri maestri spirituali e inviteremo le persone a partecipare a quei programmi, invece di guardare con sospetto ogni nuovo candidato guru.

Invece di proibire ai Vaiṣṇava di accettare discepoli finché il loro maestro spirituale non lascia il corpo, ritenendo che sia la partenza del maestro a qualificare magicamente un Vaiṣṇava a diventare guru, permetteremo a coloro che sono ritenuti qualificati e desiderosi di diventare guru di farlo mentre il loro diksha guru è ancora vivente. In questo modo, i guru possono continuare a guidare e addestrare i loro discepoli che ora svolgono il servizio di maestro spirituale.

Invece di sgolarci su come stabilire il varnashrama, determineremo i principi fondamentali alla base di questa organizzazione sociale che siano compatibili con la bhakti, e inizieremo a implementarli in modo coerente nella cultura dell’ISKCON. Creeremo programmi educativi per il Varnashrama College come voleva Srila Prabhupada e cercheremo di gestirli in tutti i templi dell’ISKCON trasformandoli da Chiese domenicali in centri educativi.

Ci sono molte altre cose che possono e devono essere fatte se vogliamo affermare la bhakti come scienza di Dio e l’ISKCON come istituzione educativa internazionale dedicata all’insegnamento di questa grande scienza.

Conclusione

So bene che è molto più facile scrivere di tutto questo che realizzarlo nella pratica. Tutto quello che sembra così bello sulla carta è diverso nella realtà. Ciò non toglie che sia necessario cercare di vedere il quadro ideale e lavorare per realizzarlo.

Sono consapevole che ci sono molti leader sinceri che lavorano duramente per migliorare l’ISKCON e renderla la società che Srila Prabhupada voleva che fosse. Spero che le mie parole non vengano prese come un tentativo di offendere qualcuno o di sminuire il servizio di qualcuno.

Guardandomi indietro, mi rendo conto che io stesso sono stato colpevole di alcuni degli errori qui descritti, a causa della mia inesperienza o di un eccesso di entusiasmo nel predicare la coscienza di Kṛiṣhṇa in lungo e in largo.

In questo articolo ho condiviso i miei pensieri su quello che la nostra società sta attualmente attraversando. Sono sicuro che anche molti altri Vaiṣṇava più esperti di me stanno riflettendo su questo e stanno facendo tutto quello che è in loro potere per evitare il triste scenario dipinto da Bhaktisiddhanta Sarasvati, e per portare avanti la volontà di Srila Prabhupada facendo dell’ISKCON un movimento che “Fermerà lo squilibrio dei valori nella vita e porterà vera unità e pace nel mondo.“

Bhakti Vijnana Gosvami (scritta il 25.01.2025)

Note

In questo saggio, mi riferisco principalmente a me stesso. Sono certo che molti leader si sforzano di prevedere tutte le possibili conseguenze, ma a causa dei limiti naturali della natura umana, ciò non è sempre realizzabile.
Viaggio alla Scoperta del sé, capitolo 1.
Srimad-Bhagavatam, 1.5.11, spiegazione.
“Alla fine, un ragazzo ha puntato un microfono in faccia a Prabhupada e ha detto: ‘In cosa differisce il vostro gruppo dagli altri buddisti?’. Prabhupada era molto tranquillo. Guardò il giornalista e senza un attimo di esitazione disse: ‘Non abbiamo nulla a che fare con l’induismo o il buddismo. Stiamo insegnando la verità e, se siete sinceri, la accetterete’.” Ravindra Svarupa dasa, Ricordi di Srila Prabhupada.
Conferenza sullo Srimad-Bhagavatam 6.2.1-5, 6 gennaio 1971, Calcutta.
In Search of Enlightenment, pagina 2.
Una seconda possibilità, pagina 14.
Conferenza sulla Bhagavad-gita così com’è, 7.1, 13 dicembre 1972.
Saggio di Bhaktisiddhanta Sarasvati, Putana.
Saggio di Bhaktisiddhanta Sarasvati, Putana.
Saggio di Bhaktisiddhanta Sarasvati, Putana.
Prabhupada mette spesso questi sistemi ideologici sullo stesso piano delle religioni mondane. Ad esempio: “Questo è il segreto. La gente cerca di portare pace e prosperità nel mondo con tante attività: filantropismo, altruismo, nazionalismo, socialismo. E anche la cosiddetta religione sta cercando di introdurre questo. L’idea di fondo è che la società umana debba rimanere in pace e prosperità.” Conferenza del 7 giugno 1972.
Brihad-aranyaka Upanishad, 1.3.38.
Saggio di Bhaktisiddhanta Sarasvati, Putana.
Lettera a Hamsaduta dasa, 22 giugno 1972.
Srila Prabhupada. Conferenza sulla Bhagavad-gita, 14 luglio 1973.
È importante ricordare che abbiamo attribuito a questi termini (non avendone uno più preciso) un significato leggermente diverso da quello abituale. Si sarebbe potuto ricorrere alla più consueta categorizzazione dei devoti in kanistha– e madhyama-adhikari. In effetti, l’approccio rituale religioso è per lo più di competenza dei kanistha-adhikari. Per definizione i madhyama-adhikari sono più esperti nelle scritture e più seri nella vita spirituale. Tuttavia, i termini che ci sono familiari possono giocare un brutto scherzo, creando l’illusione di comprendere il problema senza definirlo con precisione. Inoltre, potremmo avere l’idea sbagliata che tutti i kanistha si evolvano gradualmente e diventino madhyama con un processo naturale. Pertanto evito deliberatamente questa categorizzazione.
Nello Sajjana-toshani 10/11, Bhaktivinoda Ṭhakura scrive: “Coloro che portano dei segni religiosi esteriori ma non seguono i principi religiosi sono degli impostori. Ci sono due tipi di impostori: gli imbroglioni e gli sciocchi, e gli imbroglioni e i truffati.”
Durante una passeggiata mattutina a Mayapur, il 21 marzo 1976, Śrīla Prabhupada disse: “Qui c’è un maestro spirituale nella successione di maestri e discepoli, quindi siamo in debito con lui, per comprendere la conoscenza tradizionale originale. Chiunque sia alla ricerca della verità accetterà. Se invece siete falsi, volete essere imbrogliati e imbrogliare gli altri, allora non lo accetterà. Il 99% sono imbroglioni e imbrogliati. Questa è la posizione. Tutti questi imbroglioni imbrogliano e accettano di essere imbrogliati.”
La paura dell’inferno può non essere esplicita ma implicita per i Gaudiya Vaiṣṇava, ma questo non la rende meno paurosa.
Srila Jiva Gosvami, nel suo commento al verso anarpita-charim cirat, descrive il dono del Signore Caitanya in questo modo: “Egli viene a offrire il tesoro della bhakti. Questa ricchezza ha tre forme: monete d’argento e d’oro, gemme di zaffiro e cintamaṇi; cioé sadhana, bhava e prema.“
Lettera a Kirtika dasi, 21 maggio 1971.
Srimad-Bhagavatam, 4.12.43, spiegazione.
Srimad-Bhagavatam, 3.15.24, spiegazione.
“Le sei divisioni della resa sono l’accettazione di ciò che è favorevole al servizio compiuto con devozione, il rifiuto di ciò che è sfavorevole, la convinzione che Kṛiṣhṇa ci darà protezione, l’accettazione del Signore come proprio guardiano o maestro, il pieno abbandono di sé e l’umiltà.” (Caitanya Caritamrita, Madhya, 22.100)
Srila Prabhupada ha parlato della sua ultima lettera al suo maestro spirituale. “Gli scrissi: ‘Mio caro maestro, gli altri tuoi discepoli, brahmacari, sannyasi, ti stanno rendendo un servizio diretto. E io sono sposato. Non posso vivere con te. Non posso servirti bene. Quindi non lo so. Come posso servirti?’. Semplicemente un’idea, stavo pensando di servirlo: ‘Come posso servirlo seriamente?’.” Conferenza del 9 dicembre 1968.
Lettera a Karandhara dasa, 22 dicembre 1972.
Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Sikshastaka, verso 1.
“Questa seconda classe di uomini crede che il Brahman Supremo sia impersonale. Accettano la via della bhakti, in cui l’ascolto della krishna-katha è il primo elemento, come mezzo e non come fine. Al di sopra di loro ci sono coloro che sono puri devoti. Essi si trovano nello stadio trascendentale, al di sopra dell’influenza della virtù materiale. Queste persone sono decisamente convinte che il nome, la forma, la fama, le qualità, ecc. della Personalità di Dio non siano differenti l’uno dall’altro sul piano assoluto. Per loro, ascoltare gli argomenti del Kṛiṣhṇa equivale a incontrarlo faccia a faccia.” Srimad-Bhagavatam, 3.5.14, spiegazione.
Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Sikshastaka, verso 4.
Un giorno Hayagriva, il primo correttore di bozze di Srila Prabhupada, si fece coraggio e chiese: “Srila Prabhupada, come posso capire che sei perfetto se tutto il giorno non faccio altro che correggere i tuoi errori?” In risposta, Prabhupada disse: “La mia perfezione non consiste nel fatto che non commetto errori, ma che Krishna accetta il mio servizio anche quando commetto errori.”
A mia memoria, i fanatici seguaci di uno di questi predicatori spiegavano, con completa convinzione, che le apparizioni del leader ubriaco in pubblico erano dovute alle “difficoltà del suo passaggio da bhava a prema.”
Ad esempio, Rupa Gosvami cita Bilvamangala, che affrontò molti ostacoli sul suo cammino, come l’esempio di devoto su cui meditare per aiutarci a raggiungere l’amore per Dio.
“La pratica dello yoga è, dunque…è un’attività più o meno materiale. Perché quando hanno il potere di mostrare qualche miracolo e la gente rimane incantata: ‘Oh, sta facendo questo miracolo.’ A Benares, in India, c’era uno yogi. La sua attività era che chiunque andasse lì, produceva immediatamente due o quattro rasagulla e glieli offriva. E molte centinaia e migliaia di uomini istruiti divennero suoi discepoli semplicemente per causa dei rasagulla, che valgono solo quattro anna. Quindi la gente vuole vedere questi giochi di prestigio. E coloro che vogliono seguire qualche risultato materiale, vogliono mostrare…”. Conferenza sullo Srimad-Bhagavatam 7.9.8 del 2 luglio 1968
“O mio Signore, non ho alcun amore per Te, né sono qualificato per svolgere il servizio in devozione con il canto e l’ascolto. Non possiedo nemmeno il potere mistico di un Vaiṣṇava, la conoscenza o le attività pie. Non appartengo neppure a una famiglia di casta molto elevata. In definitiva, non possiedo nulla. Nonostante ciò, o amato delle gopi, poiché Tu elargisci la tua misericordia ai più caduti, ho una speranza irremovibile che è costantemente nel mio cuore. Questa speranza mi dà sempre dolore.” (Bhakti-rasamrita-sindhu, 1.3.35).
“Quando Prabhupada ha chiesto se ci fossero delle domande alla fine della sua conferenza, un uomo in tono di sfida si è avvicinato al microfono e ha detto: ‘Può mostrarmi un miracolo?’ Noi pensavamo che chiedesse a Prabhupada di produrre della cenere dalle sue mani come faceva Sai Baba e altri. Prabhupada guardò i 150 devoti seduti di fronte a lui, abbassò la mano per indicarci e disse: ‘Questo è il mio miracolo. Ho trasformato questi mleccha e yavana in Vaiṣṇava.’ (Remembrances, Volume 3, Capitolo 41, memorie di Mahamaya dasi).
Lettera a Mahapurusha dasa, 7 febbraio 1969.
Lettera a Hamsadutta dasa, 3 gennaio 1969.
Srimad-Bhagavatam, 3.4.28, spiegazione.
“Bisogna andare dalla persona giusta. Non stiamo facendo in questo modo. Tasmad gurum prapadyeta. Tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet [Mundaka Upanishad, 1.2.12]. Queste sono le ingiunzioni vediche. Jijnasu è il nostro istinto naturale, ma ci rivolgiamo a chi non ha conoscenza. Questa è la difficoltà. Siamo fuorviati. Ma la conoscenza c’è già: la conoscenza vedica. Ci sono tanti Veda, le Upaniṣad, il Vedanta-sutra e la Bhagavad-gita, il Ramayaṇa, il Mahabharata, i Purana. Ma non c’è uno studio sistematico di questa letteratura. Lo stiamo trascurando.” Srila Prabhupada, intervista del 17 agosto 1976.
“E dopo la resa ci sono le domande. Bisogna essere molto intelligenti per porre domande al maestro spirituale. Senza domande non si può progredire. Quindi non è mai necessaria una fede cieca, né le domande devono essere in uno spirito di sfida. Non dovrebbe essere così. Le domande o le risposte devono essere solo per capire.” Conferenza sulla Bhagavad-gita, 24 agosto 1966.

Questo fenomeno è così diffuso da aver spinto Noam Chomsky, uno dei più importanti linguisti del nostro tempo, ad affermare che “la religione si basa sul presupposto che Dio sia un idiota.”
“Srila Rupa Gosvamī afferma che suo fratello maggiore (Sanatana Gosvāmi) ha compilato l’Hari-bhakti-vilasa come guida per i Vaiṣṇava e in esso ha menzionato molte regole e norme che i Vaiṣṇava devono seguire. Alcune di esse sono molto importanti e di rilievo e Srila Rupa Gosvami menzionerà ora questi elementi molto importanti a nostro beneficio. Il senso di questa affermazione è che Srila Rupa Gosvami si propone di menzionare solo i principi fondamentali, non i dettagli.” (Nettare della Devozione, Capitolo 6)
“E quando incontra qualcuno che è al suo livello, invece di dimostrarsi orgoglioso delle proprie attività, deve trattarlo come un amico.” Srimad-Bhagavatam, 4.8.34.
In realtà non ha dimostrato l’esistenza di Dio.
In effetti non crea uno Sri Yantra.
“Questa è l’istruzione Bhagavata; avicyuto ‘rthah kavibhir nirupito yad-uttamasloka-gunanuvarnanam.” (Srimad-Bhagavatam, 1.5.22). “Ho detto più volte: ‘Siccome tu sei uno scienziato, spiega Krishna con un linguaggio scientifico, così Krishna sarà apprezzato tra gli scienziati’.” (Passeggiata mattutina, 25 settembre 1972)
Sri Caitanya-Sikshamrita, 1.1
Secondo studi statistici, tra le persone credenti in Europa, il numero di cercatori attivi della verità è di circa il 6%. Il 94% è un consumatore passivo di beni pseudo-spirituali. Robert Manchin, Religion in Europe: Trust Not Filling the Pews. Gallup, 2004.
“Educare la società umana alle tecniche della vita spirituale come base per uno sviluppo psichico e biologico equilibrato e quindi raggiungere per la prima volta nella società umana una vera pace e unità tra le forze in lotta nel mondo di oggi.” Questa è la formulazione del primo obiettivo dell’ISKCON nel documento legale redatto da Srila Prabhupada alla vigilia della registrazione ufficiale dell’ISKCON. (Costituzione dell’Associazione)

Come non trasformare l’ISKCON in una religione

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