Perché non tutti possono vedere Dio?

Il nome, la fama e le attività di Sri Krishna non possono essere compresi dai sensi materiali. Egli si rivela solo a chi si dedica al puro servizio devozionale con una guida adeguata. Nella Brahma-saṁhitā (5.38) si afferma, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti: si può vedere Dio, la Persona Suprema, Govinda sempre, all’interno e all’esterno di noi, se sviluppiamo un atteggiamento di amore trascendentale verso di Lui. Quindi per le persone in generale Egli non è visibile. (Bg 9.4 spiegazione)

Le persone con un’attitudine demoniaca a volte dicono ai devoti che non possono accettare l’esistenza di Dio perché non possono vederlo. Ma quello che il demone non sa è affermato dal Signore stesso nella Bhagavad-gita (7.25): nāhaṁ prakāśah sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ. “Non mi manifesto agli sciocchi e agli ignoranti. Per loro sono coperto da yogamāyā”. Il Signore può essere visto dai devoti, ma chi non è devoto non può vederlo. (SB 7.8.12)

È un mistero!

Gli impersonalisti possono immaginare o anche comprendere l’onnipervadenza del Brahman Supremo, e concludono che non è possibile che Dio abbia una Sua forma personale. Qui sta il mistero della conoscenza trascendentale. Questo mistero è l’amore trascendentale per Dio, e colui che è pieno di questo amore trascendentale per Dio può vedere senza difficoltà Dio la persona suprema in ogni atomo e ogni oggetto mobile o immobile. E allo stesso tempo può vedere Dio, la Persona Suprema, nella Sua stessa dimora, Goloka, mentre trascorre gioiosamente i Suoi passatempi eterni con i Suoi compagni che sono espansioni della Sua esistenza trascendentale. Questa visione è il vero mistero della conoscenza spirituale, come è affermato dal Signore (sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca). Questo mistero è la parte più confidenziale della conoscenza del Supremo, ed è impossibile che gli speculatori mentali possano scoprirlo a forza di ginnastiche intellettuali. Il mistero può essere rivelato con il metodo raccomandato da Brahmaji nella sua Brahma-saṁhitā (5.38) come segue:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yam śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham bhajāmi

Adoro Dio, la persona suprema, Govinda, che i puri devoti, con gli occhi unti dal balsamo dell’amore per Dio, vedono sempre nel loro cuore. Govinda, Dio, la Persona originale, è Śhyāmasundara che possiede ogni qualità trascendentale.

Quindi sebbene sia presente in ogni atomo, Dio, la Persona Suprema, non può essere visibile dagli aridi speculatori; tuttavia questo mistero si dispiega davanti agli occhi dei puri devoti perché i loro occhi sono unti dal balsamo dell’amore per Dio, e questo amore per Dio può essere raggiunto solo con la pratica del trascendentale servizio amorevole al Signore, e da nient’altro. La visione dei devoti non è ordinaria; è purificato dal suo servizio amorevole. In altre parole, poiché gli elementi universali sono sia dentro che fuori, allo stesso modo il nome del Signore, la sua forma, le sue qualità, le sue attività e i suoi compagni, come sono descritti nelle scritture rivelate o come vengono svolti nei Vaikuṇṭhaloka, sono molto, molto al di là della manifestazione cosmica materiale, e di fatto il devoti gli visiona nel suo cuore, come tramite una televisione. (SB 2.9.35)

Solo con la pratica del bhakti-yoga si può ottenere il favore di Dio, la Persona Suprema, e vederlo faccia a faccia (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). Non si può vedere il Signore con altri metodi, come il karma, o il jñāna o lo yoga. Si deve coltivare il bhakti-yoga sotto la guida del maestro spirituale (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Quindi, anche all’interno di questo mondo materiale, e anche se il Signore non è visibile, un devoto può vederLo. Questo è confermato nella Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ e nello Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyah). Così mediante il servizio devozionale si può ottenere il favore di Dio, la Persona Suprema, sebbene Egli non sia visibile o comprensibile per le persone materialiste. (SB 8.6.12)

L’amante e l’amato!

Ora, chi riesce a pensare sempre a Krishna? Anche questo è molto facile da capire. Se ami qualcuno, allora puoi pensare sempre a lui. Altrimenti non è possibile. Se ami qualcuno, allora naturalmente penserai sempre a lui. Questo è descritto nella Brahma-saṁhitā: Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Chi ha sviluppato l’amore per Dio, o Krishna… Quando parlo di Krishna, intendo dire “Dio”. …. Un altro nome di Krishna è Śyāmasundara. È del colore nero come una nuvola scura, ma è molto bello; quindi il Suo nome è Śyāmasundara. Quindi in questo verso della Brahma-saṁhitā si dice che il santaḥ, la persona santa che ha sviluppato amore per Śyāmasundara, Krishna… Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva. Sadaiva significa sempre, costantemente. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu. Hṛdayeṣu significa dentro il cuore. In realtà, quando nel sistema dello yoga si arriva al livello del samadhi, si pensa sempre alla forma del Signore, di Visnu, nel cuore .

(Lezione di Srila Prabhupada, Gainesville, 29 luglio 1971)

Proprio come l’amante e l’amato. Come un ragazzo e una ragazza; sono innamorati, quindi entrambi pensano sempre. “Quando ci incontreremo di nuovo, quando ci incontreremo di nuovo?” Allo stesso modo, man-manā bhava mad-bhaktah. Puoi diventare un devoto di Krishna, puoi pensare a Krishna sempre, a condizione che tu abbia sviluppato amore per Krishna. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Con la bhakti, puoi sviluppare il tuo amore per Kṛṣṇa. Questo è necessario.

(Conferenza di Srila Prabhupada, Londra, 31 agosto 1973)

Segui le istruzioni di Krishna e Lui sarà presente. È presente; semplicemente dobbiamo purificare i nostri occhi e i nostri sensi per capirlo. Questo è necessario. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu. Supponiamo di avere un caro amico. Non appena arriva una telefonata, “Chi è?” “Sono io.” “Oh.” Lo vedi subito. Non è vero? Dal suono, immediatamente. Come mai? Perché lo conosci, gli vuoi bene. Allo stesso modo, se sviluppi il tuo amore dormiente per Krishna, vedrai Krishna in ogni momento.

(Conferenza di Srila Prabhupada, Bombay, 1 aprile 1971)

Proprio come Caitanya Mahāprabhu, quando visitò il tempio di Jagannātha, era molto ansioso di vedere la divinità. E non appena entrò nel tempio di Jagannātha, immediatamente svenne: “Oh, ecco il mio Signore”. E altri lo vedevano: “Chi è questa persona sciocca? C’è una forma di legno di Jagannātha e quest’uomo è svenuto”. Ma questa è la differenza tra te e quella persona. Se non sviluppi un atteggiamento pieno di devozione, non puoi vedere Dio. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

(Conferenza di Srila Prabhupada, Bombay, 9 ottobre 1973)

Un devoto che ha sviluppato un amore genuino per Krishna può sempre vederlo ovunque, mentre un demone, non avendo una chiara comprensione del Signore Supremo, non può vederlo. Quando Hiraṇyakaśipu stava minacciando di uccidere Prahlāda Mahārāja, Prahlāda vide la colonna che si trovava davanti a lui e a suo padre, e vide che il Signore era presente nella colonna per incoraggiarlo a non aver paura delle parole del demoniaco padre. Il Signore era presente per proteggerlo. Hiraṇyakaśipu notò l’osservazione di Prahlāda e gli chiese: “Dov’è il tuo Dio?” Prahlāda Mahārāja rispose: “Egli è ovunque”. Allora Hiraṇyakaśipu gli chiese: “E’ anche in questa colonna?” Così il devoto può sempre vedere il Signore Supremo in ogni circostanza mentre il non devoto non può farlo. (SB 7.8.12)

Infine…

Tutto dipende da me. Posso vedere Dio. Proprio come ti vedo in viso, tu mi vedi, allo stesso modo puoi vedere Krishna faccia a faccia. Proprio come Arjuna lo ha visto faccia a faccia. Come mai? Perché la loro relazione era così bella che avevano una relazione amichevole. Quindi vedere Dio non è molto difficile. Dobbiamo semplicemente acquisire quella qualifica.

(Conferenza di Srila Prabhupada, New York, 27 luglio 1966)

Spero che questo ci aiuti a sentirci ispirati ad aspirare a vedere Dio a tu per tu.

Vostro servitore,

Giriraja das

(dal sito “For the pleasure of Krishna”)