Ai ragazzi piace viaggiare, campeggiare, pattinare, fare escursioni. Tutto quello che dobbiamo fare è includere il prasadam, i kirtan, la Krishna katha e un po’ di servizio insieme alle attività che piacciono a loro. Più esperienze divertenti e interessanti hanno nell’ambito della coscienza di Krishna, meno sentiranno il bisogno di cercarle altrove. Nonostante questo, molti giovani vogliono provare quel tipo di piacere e di felicità che promuove la moderna cultura materialista. Quello che poi sarà per loro un punto d’appoggio per avere uno stile di vita più sattvico e orientato spiritualmente è se hanno avuto una tangibile esperienza di gioia e di soddisfazione che la cultura bhakti e le relazioni spirituali offrono.
Un devoto, ora adulto, ha descritto come sin da quando frequentava le scuole medie, fosse stato determinato a liberarsi della sua identità di devoto e a sperimentare tutto quello che la cultura tradizionale aveva da offrire. A scuola era popolare ed eccelleva nello sport, quindi aveva tutte le opportunità per il piacere dei sensi. Solo dopo diversi anni comprese che tutte quelle esperienze non lo avevano veramente fatto felice o soddisfatto e capì che quello che voleva veramente erano quei sentimenti di amore e di felicità che aveva provato vivendo con i suoi genitori e con i devoti, e ora sapeva come e dove trovarli.
Questo mi ha fatto ricordare un libro che ho letto che narra di un uomo che era andato a vivere con gli Amish e gradualmente era riuscito a comprendere meglio il loro rifiuto delle comodità e dei piaceri moderni. Un vicino di casa gli aveva spiegato che la vita degli Amish “Non riguarda quello che non puoi avere; riguarda quello che puoi avere.” Questo significa che il loro stile di vita offre loro quello che desiderano di più: unione in famiglia, una vita di comunità e Dio; salute; sicurezza; pace della mente; tempo per gustare la vita, delle opportunità per sviluppare delle qualità come la pazienza, l’autocontrollo, l’empatia. Quindi la cultura moderna, che distrae e sminuisce la qualità della vita e i valori a cui essi tengono di più, proprio non ne vale la pena. Gli adolescenti Amish hanno l’opportunità di sperimentare liberamente il mondo esterno durante quello che chiamano il rumspringe, un periodo di circa un anno di “corsa libera”. Sono liberi di acquistare un’auto, vestirsi all’inglese, volare a Disneyland, di festeggiare il Carnevale [. . . ]. Una volta che hanno provato il mondo moderno, la stragrande maggioranza decide, che dopotutto, non è poi così eccezionale, e torna alla “vita semplice”. (Da Running with Sherman, di Christopher McDougall)
Il punto è che dobbiamo concentrarci meno sul rifiuto o sulla condanna della cultura materialista e concentrarci maggiormente sul dare ai nostri figli le esperienze positive che la cultura spirituale può offrire. Il luogo principale in cui i giovani possono realmente vivere la cultura e le relazioni coscienti di Krishna è la famiglia. Dobbiamo sviluppare una forte cultura familiare, creando delle abitudini e delle pratiche che riflettano quello che è importante per noi. I nostri figli assorbiranno i valori che sono alla base delle nostre scelte di vita. Potrebbe essere qualsiasi cosa, come ad esempio “Amiamo servire i devoti”. “Rispettiamo e ci prendiamo cura degli anziani”. “Siamo inclusivi.” “Ci sforziamo di aiutare chi sta soffrendo”. Le piccole cose che facciamo ripetutamente nelle nostre famiglie possono lasciare delle impressioni profonde sui nostri figli.
Syama-vallabha dasa, figlio di una madre stimatissima ed esemplare come Krsnanandini, ha descritto come da bambino, se era veramente nei guai perché aveva combinato qualcosa, sapeva che se fosse riuscito ad arrivare al tempio e mettersi di fronte alle divinità, sarebbe stato al sicuro dal castigo dei suoi genitori. Questo contribuì a rafforzare l’idea, instillata in lui da sua madre, che Gaura-Nitai fossero coloro in cui poteva rifugiarsi.
Quando i miei ragazzi erano più piccoli, dopo avergli letto loro qualcosa prima di andare a riposare, mi sdraiavo e li coccolavo mentre recitavo un giro o due di japa. Volevo che mettessero in relazione l’ascolto e la recitazione del maha-mantra con il calore, la sicurezza e l’amore. Erano molto attaccati a questa cosa, e se fossi stata impegnata a fare qualcos’altro, insistevano: “Vieni a pregare con noi!” Per il loro compleanno mi dicevano che dovevo recitare un numero di giri corrispondente alla loro età. Hanno sempre voluto che “recitassi più giri” e rimanessi più a lungo con loro.
Un amica mi ha descritto di come nella loro famiglia avevano l’abitudine di offrire sempre tutto quello che ricevevano alle loro Divinità. Al loro figlio è rimasta questa abitudine, così quando ha avuto il suo primo lavoro dopo il college, con naturalezza ha offerto il suo stipendio alle Divinità.
Alcune di queste usanze familiari sorgeranno spontaneamente. Altre potremmo decidere noi di iniziarle. Ci sono tante possibilità. Ad esempio, una famiglia potrebbe decidere di andare una volta al mese a distribuire del prasadam a delle persone bisognose; o di tenere un kirtan in famiglia ogni settimana; o sponsorizzare e servire una festa di compleanno; oppure fare ogni anno un regalo speciale per le Divinità per una festa particolare. Partecipando a questo tipo di attività, i ragazzi vedono che la scelta di uno stile di vita è un atto creativo e intenzionale: si può decidere in che tipo di atmosfera vivrai e in quali attività mettere le tue energie.
A volte, quando i nostri figli vogliono fare qualcosa che “tutti gli altri” stanno facendo, potremmo dover rispondere: “Può essere così, ma nella nostra famiglia. . .” Quando abbiamo una forte cultura familiare, per i giovani è più facile riconoscere quando qualcosa non è in linea con i valori della loro famiglia.
Quando i nostri figli crescono, nella casa abbiamo la preziosa opportunità di offrire un’esperienza di coinvolgente cultura spirituale. Ma quando saranno adolescenti, molti di noi potrebbero sentirsi esausti dopo tanti anni passati a fare i genitori, o potremmo essere presi dal lavoro, dalla gestione della famiglia e della casa e da molte altre responsabilità, oltre che dalla nostra sadhana. Cercare di dare ai nostri ragazzi un po’ di coscienza di Krishna può sembrare difficile o poco pratico (a volte impossibile!), Soprattutto perché i loro interessi e le loro energie sono concentrate così tanto al di fuori della casa e della famiglia. Ma possiamo sempre riportarli alle basi: cucinare e offrire il cibo e nutrire i nostri figli con il prasadam; tenere un kirtan in casa; cantare o compiere il puja con buon umore. Anche se potrebbero non voler partecipare o sembrare indifferenti, i suoni e le immagini delle attività spirituali che si svolgono nel loro ambiente rimarranno loro impressi. Possiamo anche provare a ricordare che la nostra relazione con loro e il nostro servizio nei loro confronti sono priti-laksana, scambi amorevoli tra devoti e avere con i nostri figli delle relazioni in modo personale, amorevole e rispettoso che lascerà una buona impressione nei loro cuori.
Tutti noi vogliamo che i nostri figli abbiano la possibilità di realizzare il loro pieno potenziale come individui e di essere veramente felici. Specialmente negli anni in cui vivono con noi, abbiamo una grande opportunità di condividere con loro il dono della coscienza di Krishna. Possiamo cercare di rendere le nostre famiglie e le nostre comunità dei luoghi in cui i nostri giovani possano provare l’essenza e la dolcezza della coscienza di Krishna, delle profonde relazioni d’amore e un senso di appartenenza. I nostri giovani hanno bisogno di sentire di essere una parte preziosa di una comunità spirituale che li ama, li incoraggia e vuole che abbiano successo. L’esperienza di crescere in una cultura spirituale amorevole può ispirarli a scegliere di essere devoti e aiutarli a essere felici come devoti e ad essere sinceramente sicuri di sé quando si avventurano nel mondo per condividere i loro doni con gli altri.
(un articolo di Madhurika Rose Dewil, ISKCON NEWS)
